Why Russia isn’t Socialist (Pt. 4)
V. Socialism and State Capitalism
Because of the extreme complexity of this turbulent historical period, it seemed necessary to endeavour to prove by, first a general survey, that necessary and specific relations existed between Russian economic and political problems, internal policy and the international role assigned by Communists to their revolution. Thus in dealing with a question in which no aspect can be examined in isolation, we have reversed the usual didactic method which proceeds from the particular to the general. We had as a consequence to dwell at length on the significance of the struggle which, from 1923, took place between the factions at the head of the Bolshevik party. Here were opposed not economic solutions, one of which would have been Socialist and the other not, but the different ways of conserving power in expectation of the International Revolution. It is important that we develop this paramount point in detail in order to trace the evolution of the Russian economy to its present state.
We must repeat that from the first years of the revolution, Bolshevik economic policy is undermined by a contradiction that will eventually sound its death-knell, and which Communists in Russia and throughout the world – up to the turning point marked by Stalin – hope to be able to surmount only though the international victory of Socialism. But whilst awaiting this victory, which becomes increasingly problematic, the Russian population must survive and the forces of production be used as best as possible as they stand, i.e. at the level of a petty-bourgeois mercantile economy. What then is the Bolshevik formula in this matter? It is to orientate the productive effort towards State capitalism.
Why Capitalism? Lenin explains it in his text of April 1921, “The Tax in Kind” from which we draw all quotations in this article (Selected Works, Moscow 1971, Vol. 3).
Socialism is inconceivable without large-scale capitalist engineering based on the latest discoveries of modern science.
In fact, on the strictly economic level, there is no other “path to Socialism”, other than through the accumulation of capital incumbent on bourgeois society rather than on the power of the Proletariat State in Russia, as the bourgeoisie weren’t to fulfil it, it was the proletariat who took charge of this sine qua non condition of Socialism. Indeed, it is necessary to transform millions of peasants vegetating in the “peasant backwoods” “where scores of versts or trackless country separate the village from the railway” into wage earners so as to be able to abolish wage earning at a later date. To begin with, it is necessary to introduce mercantile exchange in those areas that “are in a realm of patriarchialism and semi and outright barbarism” thus enabling its eventual abolition. Equally, “Large-scale industry” and “modern technology” must be promoted so as to attack “indolent patriarchialism” which constitutes social life in the vast Russian countryside.
For Lenin, and all Marxists worthy of the name, the accomplishment of this gigantic task never represented a realisation of Socialism, but of out and out capitalism. Despite the scandalous confusion caused by the learned savants who transform the conscious criminal falsifications of Stalinism into erudite nonsense, Socialism in not “constructed” like the concrete and steel structures which are indispensable to modern production: Socialism is the freeing of forces that already exists and involves the destruction of the obstacles which obsolete productions sets against them.
The tragedy of the October Revolution is that the Russian proletariat, unlike the Western proletariat if it had come to power, would have two sets of shackles to break rather than just one, with the shackle of bourgeois production remaining indispensable on the Russian scale whilst at the same time obsolete on the International scale.
“Capitalism” writes Lenin “is a bane compared to Socialism. Capitalism is a boon compared with medievalism, small production and the evils of bureaucracy which spring from the dispersal of small producers. Inasmuch as we are as yet to pass directly from small production to Socialism, some capitalism is inevitable as the elemental product of small production and exchange; so that we must utilise capitalism – particularly by directing it into the channels of State-capitalism – as the intermediary link between small production and socialism, as a MEANS, a PATH, and a METHOD of increasing the productive forces”. (Our underlining)
Stalin’s worst crime against the proletariat, more monstrous even than massacring revolutionaries, and worse than submitting the Russian workers to unspeakable slavery whilst leaving the workers of the west to the mercy of their “democratic” bourgeoisie, is having made the means invoked by Lenin into an end, an “historical path” into a final stage, assimilating Socialism totally into capitalism. This involved cooking the books to such an extent that, for the imbeciles and toadies who extol Lenin whilst caricaturing his teaching, the task of Socialism becomes, little by little, the accumulation of capital!
Why then, in the perspective that Lenin formulated for Russia, is it a question of State capitalism? It is because Socialism, whilst not achievable without prior capitalist development, isn’t achievable without “proletarian domination of the State either”. The State that emerges from the October Revolution is proletarian; that is, it derives from a revolution led by the proletariat, directed by a party born out of the proletariat and armed with the doctrine of this same proletariat. This is on the political level. But how Socialist is the state on the economic level? Lenin was quite clear when he considered this point:
“No one, I think, in studying the question of the economic system of Russia has denied its transitional character Nor I think, has any Communist denied that the term ’Soviet Socialist Republic’ implies the determination of the Soviet power to achieve the transition to Socialism and not that the existing economic system is recognised as a Socialist order”.
Lenin, who frequently employs the term “transition” in the text, is interested in defining which stages Russia must pass through, from the economic and social stage they were at the time, to Socialism.
«At present, petty-bourgeois capitalism prevails in Russia, and it is one and the same road that leads from it to both large-scale State capitalism and to Socialism, through one and the same intermediary station called “national accounting and control of production and distribution”».
And Lenin insists:
“Russia cannot advance from the economic situation now existing here without traversing the ground which is common to State capitalism and to Socialism (national accounting and control)”.
Lenin’s idea, even if later shamelessly obscured, is clear: The route Russia must take to arrive at Socialism, is imperatively determined by the economic and social conditions of the country after the revolution. Only the political nature of the State (because the State is proletarian) can guarantee that we will not be stopped along the way, that we won’t halt at an “intermediary stage”, namely “small mercantile production”, “private capitalism” or “State capitalism”. On the contrary we will continue, full steam ahead towards that still distant terminal illuminated with the blazing letters of Socialism! And for which the control of the State makes for the fastest fulfilment. But it must be emphasised, this will only take place given the indispensable condition that the international victory of the proletariat, breaking capital’s might in all its main nerve centres around the world, gives to the “locomotive” of the Russian Revolution the green light all the way down the line!
Today, the main reason why such a lucid perspective is buried in inextricable confusion is undoubtedly the shameless falsehoods spread by Stalinism, but it is also due to the course of historical development in which the proletariat registers defeat after defeat and countless repudiations of its party: the general reflux of the proletarian movement, which is evident in all respects, wreaks most damage on the proletariat’s consciousness of its own history. Glaring evidence for this contention can be found in the fact that the October Revolution has been distorted not only by Stalinism but also by most anti-Stalinists.
This is especially true for the “extremist” view according to which the failure of the revolution is blamed on the “Leninist” conception of State capitalism. We will show that this argument collapses before an indisputable truth; that this economic stage, which for Lenin was a simple “step forward” – has never been attained by Stalinism. The alleged realisation of State capitalism cannot therefore be identified with the triumph of Stalin’s counter-revolution. The latter, in grabbing the levers of the “locomotive of history” converted it into a short winded old rust bucket which, after a half-hearted sally towards State capitalism, contented itself with shuttling up and down between the “intermediate stations” separating it from small production amongst which are the “engine sheds” preferred by the valiant engineers of “Socialism in one country”.
Numerous anti-Stalinists (having at their disposal as criteria, only “democracy”, “political morality” or “the best type of organisation”) condemn Lenin’s teachings, because according to them, he equated Socialism with State capitalism. This is a general aberration common to most critics of the Russian revolution, whether from the left or the right. However, we saw earlier that as far as Lenin was concerned, the formula of State capitalism was required merely to makeup for an extremely inadequate capitalist development; it is an objective strictly dependant on “Russian conditions”, and is entirely inadequate as a condition of proletarian revolution in the developed countries where the first Socialist measures will be taken straightaway, and in particular, the abolition of wage labour. What is international in the October Revolution, is its essential political feature: the universal necessity of the dictatorship of the proletariat. Everything to do with Russian economic problems is, by and large, nothing to do with socialism.
The “extremists” who transform into principle and a question of doctrine, what was only a transitory objective in the proletarian management of a backward economy – even if in good faith – are committing the same error which allowed Stalinism to triumph in the international workers movement.
Riprendendo la Questione Cinese Pt.7
Il periodo delle “Repubbliche sovietiche” 1925-37
Espulso dai centri urbani della sconfitta del 1927, il P.C.C., riorganizzò le sue forze nell’entroterra agrario in cui l’opposizione al regime del Kuomintang non poteva essere tanto facilmente repressa.
Abbiamo visto come in questo modo il P.C.C. si fosse trasformato nel “vero Kuomintang” e avesse perduto qualunque caratteristica proletaria e comunista divenendo il vero rappresentante della rivoluzione nazionale borghese. Naturalmente, esso mantenne l’etichetta di partito “proletario”, ma niente nella sua politica indica che abbia seguito una linea aderente agli interessi della classe operaia. Fin dal principio subordinò la sua vita e le sue possibilità di vittoria alla capacità di barcamenarsi fra gli interessi contrastanti dei diversi strati sociali che si muovevano nelle campagne, e questo imperativo di unità nazionale e di “blocco delle classi”, che in definitiva significava sacrificare gli interessi dei contadini poveri e del proletariato alle necessità della formazione di uno Stato nazionale indipendente, è la caratteristica che contraddistingue tutto il corso della sua politica, fino alla presa del potere nel 1949. È naturale, e non contraddice quanto abbiamo detto finora, che anche su questa base politica il P.C.C. riuscisse veramente a mobilitare il contadiname e la piccola borghesia rurale ed urbana, divenuti ben presto la sua base sociale. Da una parte il proletariato cinese aveva subito una sconfitta troppo cocente perché potesse riprendersi in breve come classe autonoma. Dall’altra, in questo stesso periodo, la degenerazione dello Stato russo e del movimento comunista alla scala internazionale raggiunse il culmine; la prospettiva della rivoluzione mondiale e della dittatura proletaria scompare completamente sotto il peso di una serie di sconfitte fisiche, e di un completo travisamento dei principi stessi su cui il movimento comunista era sorto. L’alleanza naturale fra controrivoluzione borghese e tradimento stalinista, di cui abbiamo mostrato gli effetti in Cina, e la vittoria di questa alleanza alla scala mondiale, fece sì che il proletariato fosse costretto per una intera epoca storica ad uscire come classe dalla scena della storia dopo di aver giocato un ruolo di primo piano nel decennio precedente. L’indirizzo comunista rimase patrimonio della tenace Sinistra italiana, che lo difese e lo restaurò, non nella previsione di vittorie immediate sul nemico borghese, che ormai premeva il suo tallone di ferro sul collo del proletariato, ma di una non vicina ripresa del movimento di classe. Nell’immediato il proletariato e il suo programma comunista erano battuti; questo significava che per un intero periodo storico i movimenti di lotta in tutto il mondo sarebbero stati subordinati all’indirizzo della borghesia vittoriosa.
Le masse contadine e lo stesso proletariato cinese subirono anch’essi questa sottomissione; il P.C.C. la realizzò da un punto di vista programmatico ed organizzativo. D’altra parte il P.C.C. attuava, entro i limiti borghesi che abbiamo delineato, il programma di liberazione e unificazione del paese che il Kuomintang, spaventato da un proletariato all’attacco, aveva abbandonato. Nei confronti del Kuomintang, completamente sottomesso agli interessi dell’imperialismo mondiale e della borghesia compradora, scatenante campagne di vera e propria dilapidazione e saccheggio di ogni ricchezza a vantaggio degli imperialisti, e incapace di difendere perfino il territorio nazionale dall’invasione giapponese, il P.C.C. appariva necessariamente come il rappresentante degli interessi “popolari”. E se mille volte il P.C.C. sacrificò gli interessi dei contadini poveri e dei proletari a quelli della borghesia, questo era pur sempre qualcosa di meglio e addirittura di rivoluzionario rispetto alle repressioni, ai bagni di sangue, al saccheggio sistematico e al servilismo più vile messi in atto dal Kuomintang. Queste considerazioni servono a spiegare perché la politica del P.C.C., che niente ebbe mai di comunista, trovasse nelle campagne cinesi il pieno appoggio delle masse contadine, e potesse, sulla base di questo appoggio, sottoporre al suo controllo armato un certo territorio fin dal 1930, difendendolo per lunghi anni contro i ripetuti assalti delle truppe del Kuomintang.
Variabile a seconda delle fortune militari delle truppe “comuniste”, questo territorio fu detto “repubblica sovietica”, anche se di sovietico non aveva che il nome. Fu qui che il P.C.C. attuò la sua politica agraria qualificandosi non come proletario e comunista, ma borghese-moderato. I soviet del “territorio sovietico” non rappresentavano altro che forme vuote, in quanto il loro contenuto non rispondeva certo agli interessi dei contadini poveri. Lo ammette lo stesso Mao nel 1931: «Il loro appellativo non corrisponde a quello che in realtà sono (…) Essi non possono servire all’educazione politica delle masse (…) Gli intellettuali e gli arrivisti vi hanno facilmente partita vinta (…) All’inizio i piccoli proprietari terrieri e i contadini ricchi fanno di tutto per entrare nei comitati esecutivi, soprattutto alla scala cantonale: sfoggiando bracciali rossi, simulando entusiasmo, s’infilano con l’astuzia nei comitati esecutivi prendendo in mano tutto e riducono a semplici comparse i membri del comitato che rappresentano i contadini poveri». Nella questione agraria, la prospettiva proletaria della nazionalizzazione della terra come base e punto di partenza di una radicale rivoluzione nei rapporti di produzione fu completamente abbandonata. Nel periodo 1925-1927, la necessità della nazionalizzazione della terra come base della rivoluzione agraria era concordemente riconosciuta perfino dal Kuomintang, il quale a parole aveva promesso di attuarla uno volta stabilito il suo potere su tutta la Cina. La rivendicazione della nazionalizzazione della terra è anche presente nel programma della Comune di Canton del 1927, e ancora nel 1928 il 6° Congresso del P.C.C. riconosce: «L’impossibilità di risolvere la questione agraria attraverso la via riformista borghese, attraverso piccole concessioni al contadiname agiato e agli affittuari, a causa del predominio della piccola proprietà fondiaria che non può neanche sopportare un abbassamento degli affitti, oltre che della mancanza di fondi agrari di manovra».
La soluzione della nazionalizzazione della terra era in Cina l’unica misura veramente rivoluzionaria, e anche l’unica possibile date le condizioni dell’agricoltura, in primo luogo per la necessità di un controllo centralizzato e perciò statale del regime delle acque; in secondo luogo per il predominio della piccola proprietà che impediva qualsiasi ripartizione egualitaria della terra; in terzo luogo per il fatto stesso che la maggioranza assoluta della popolazione agricola era costituita da salariati agricoli e da contadini senza terra. Come abbiamo già indicato, in Cina la proprietà terriera statale era notevolmente ridotta e rappresentava nel 1929 solo il 6,7% dell’intera superficie coltivata, mentre il 93,3% si trovava nelle mani di proprietari privati. Mancava perciò quel fondo terriero in possesso ad una classe feudale da cui attingere per la ripartizione egualitaria, e questa diveniva una pura illusione e un reale pericolo per il successivo sviluppo delle forze produttive. Nel 1946, il ministero dell’agricoltura cinese dava i seguenti dati per tutta la Cina: 94 milioni di ettari coltivati da 329 milioni di contadini ripartiti in 63.200.000 aziende, cioè in media 0,28 ettari a testa (2.800 mq) e 1,48 ettari per azienda. Nel Sud della Cina coltivato a riso, la parcellizzazione era ancora più estesa che al Nord. Ripartire la terra in queste condizioni avrebbe significato condannare a morte l’agricoltura cinese e impedire qualsiasi possibilità di sviluppo delle forze produttive; è chiaro infatti che famiglie contadine di cinque persone in media viventi su 1,48 ettari di terra produrranno a stento quanto basta al loro proprio consumo fisico e in moltissimi casi non raggiungeranno neanche questo. Ne deriva che la nazionalizzazione del suolo è l’unica misura che, attraverso il trasferimento della rendita fondiaria allo Stato e alla concentrazione della proprietà terriera, potesse costituire la base per la formazione di una agricoltura moderna. Ma sostenere questa rivendicazione avrebbe significato scatenare la lotta di classe nelle campagne, appoggiarsi direttamente sulla maggioranza dei contadini senza terra e dei piccolissimi fittavoli contro i contadini medi e ricchi e contro i proprietari fondiari. Questa linea, la linea cioè di una radicale riforma agraria, non poteva essere seguita da un partito che vedeva nelle rivolte contadine e nell’armamento delle campagne solo un mezzo per condurre a buon fine il compito dell’unificazione e dell’indipendenza del paese. Il P.C.C. rinnegò il suo programma agrario non meno del Kuomintang e, invece di tendere a scatenare la lotta di classe nelle campagne, tese a reprimerla, da una parte piegandosi alle illusioni dei contadini sulla ripartizione egualitaria, dall’altra opponendosi agli “eccessi” dei contadini poveri; cioè, da una parte prometteva la ripartizione della terra, dall’altra si opponeva ai contadini quando la prendevano sul serio e attuavano spontaneamente questa ripartizione.
Già nel 1931 il congresso pancinese dei soviet nelle “repubbliche sovietiche” adottò una legge agraria che non conteneva più la rivendicazione della nazionalizzazione, ma che è ancora più radicale di tutte le successive, compresa la riforma del 1950 a potere conquistato. Essa stabiliva: 1) la confisca di tutte le terre dei grossi proprietari fondiari; 2) la loro redistribuzione egualitaria; 3) la libertà per i contadini di vendere affittare o trasmettere in eredità le terre ricevute. Ma proclamava che «la nazionalizzazione del suolo non è possibile che con la vittoria della rivoluzione nelle zone più importanti della Cina e con l’appoggio attivo del contadiname a tale rivendicazione». A parte il fatto che la nazionalizzazione non fu attuata neppure dopo la presa del potere, questo era lo stesso punto di vista del Kuomintang nel 1922. Al 1° Congresso dei lavoratori dell’Estremo Oriente, il rappresentante dei bolscevichi Safarov ribatteva: «Secondo quello che ha detto il rappresentante del Kuomintang, il governo del Sud prevedeva la nazionalizzazione della terra, ma questo progetto non fu eseguito soltanto perché questa misura rivoluzionaria richiede l’uniformità e deve essere realizzata in tutta la repubblica cinese. Prima è dunque necessario, secondo il Kuomintang, ripulire il territorio cinese dagli imperialisti e dai signori della guerra, e instaurare la democrazia in Cina. Non è un modo corretto di porre la questione (…) Per i contadini della Cina del Sud, la questione della nazionalizzazione della terra non è una questione che possa essere regolata dall’alto con misure amministrative: è una necessità vitale. Noi dobbiamo dunque realizzare questa misura rivoluzionaria anche in una parte piccola del paese, per mostrare ai contadini cinesi viventi in territorio occupato dalle forze nemiche che, dove il regime democratico è stato stabilito, i contadini stanno mille volte meglio. Senza una chiara comprensione di questo, senza un atteggiamento corretto sulla questione agraria, le grandi masse non possono essere trascinate al nostro fianco nella lotta». Come si vede, le posizioni del Kuomintang sono diventate le posizioni del P.C.C. nel 1931. Inoltre, siccome la legge del 1931 provocò la reazione dei contadini ricchi, i quali cominciarono a sabotare la produzione nelle zone “sovietiche”, Mao stesso si fece portavoce dei loro interessi: alla conferenza di Tsuni del 1935 ottenne che le già blande misure della legge agraria fossero ancora più limitate, e difese il principio della ripartizione non su basi egualitarie, ma secondo le capacità di lavoro dei contadini; cosa che evidentemente tendeva a favorire i contadini ricchi possessori di strumenti e di scorte contro i contadini poveri.
Nell’ottobre 1934, sotto i colpi feroci delle offensive del Kuomintang, le armate del P.C.C. sono costrette ad abbandonare il Sud della Cina e a trasferirsi nel Nord: è la famosa Lunga Marcia. Vengono formati nel Nord nuovi territori “sovietici”, ma nel 1937, in seguito all’invasione giapponese, una tregua si stabilisce tra il P.C.C. e il Kuomintang per combattere gli invasori: il P.C.C. scioglie il suo governo e riorganizza il suo esercito come parte integrante dell’esercito nazionale. In nome dell’unità nazionale contro i giapponesi, le misure di confisca della terra sono abbandonate e sostituite dalla politica di ribasso dei canoni di affitto; in pratica i “comunisti” non fanno che mettere in atto le disposizioni di Chiang Kai-shek che proibivano di esigere dai contadini tassi di affitto superiori al 37% del prodotto di un raccolto. Questo ulteriore abbandono di ogni misura radicale anche in senso borghese viene così giustificata da Mao nel 1941: «La linea del Partito è oggi fondamentalmente diversa da quella seguita nel passato, allora noi lottavamo contro i proprietari fondiari e contro la borghesia controrivoluzionaria; oggi ci alleiamo a tutti i proprietari fondiari e ai rappresentanti della borghesia che non si sono opposti alla guerra contro gli invasori giapponesi». Nel 1942 il C.C. del P.C.C. si esprimeva in questi termini: «La politica del Partito consiste nell’aiutare i contadini riducendo lo sfruttamento feudale, senza tuttavia eliminarlo completamente. Noi dobbiamo garantire ai proprietari le loro libertà civiche, i loro diritti di proprietà, i loro diritti politici ed economici, per fare aderire tutta la loro classe alla nostra lotta contro i giapponesi». Il fronte nazionale reggerà per brevissimo tempo, in quanto il Kuomintang preferirà cedere ai giapponesi per aver modo di combattere i “comunisti”, ma il Partito Comunista non cesserà di proporre e di attuare unilateralmente il fronte e sacrificherà ad esso tutte le rivendicazioni del contadiname. Non c’è alcun dubbio che questa politica del P.C.C. ha, fra l’altro, ritardato di molti anni la caduta di Chiang e l’unificazione della Cina. Se nel 1937, in vista del fronte unico antigiapponese, il P.C.C. si era completamente piegato alle prospettive borghesi affermando che: «I Tre principi del popolo enunciati dal dottor Sun rappresentano la base suprema della Cina di oggi. Il nostro Partito è pronto a fare tutto il possibile per rafforzarli», nel 1945 e poi ancora nel 1946, quando ormai la sconfitta dei giapponesi era un fatto acquisito, il P.C.C. tese la mano al Kuomintang in vista di una “pacifica” unificazione del paese, e solo quando si accorse che nessun salvataggio era possibile, dette vita a quella guerra civile che in pochissimo tempo doveva portare alla dissoluzione di quel putrido organismo.
Non solo, dunque, il P.C.C. non tenne mai in tutto questo tempo una politica comunista, che avrebbe dovuto tendere alla sollevazione delle masse dei contadini poveri contro i proprietari fondiari e i contadini ricchi, in vista della nazionalizzazione del suolo, e alla ripresa della lotta di classe sia nelle città sia nelle campagne, ma nemmeno seguì mai una politica borghese radicale e sacrificò sempre al moderatismo più gretto, e anche controproducente ai fine della lotta per l’unificazione della Cina, gli interessi sociali delle masse contadine. Dalla nazionalizzazione della terra esso passò alla ripartizione egualitaria, dalla ripartizione egualitaria alla ripartizione secondo le capacità produttive, per non scontentare i contadini ricchi, da questa ripartizione al semplice abbassamento dei canoni d’affitto per allearsi ai proprietari fondiari; parallelamente si svolgeva tutta la serie di tregue e esitazioni nella lotta contro il Kuomintang, nel tentativo di arrivare alla unificazione del paese senza scatenare grandi movimenti di masse e lasciando intatti i rapporti sociali e di produzione. Questa fu la linea politica, moderata anche da un punto di vista borghese, seguita dal partito che oggi pretende di rappresentare il Comunismo agli occhi del proletariato mondiale. Da qualunque parte lo si guardi, esso si presenta come un partito piccolo-borghese, teoricamente e programmaticamente pasciuto dalle illusioni proprie del contadiname e in ogni momento della sua vita disposto a cedere alla borghesia più controrivoluzionaria in nome del superiore interesse della patria.