In the Inaugural Address and Provisional Statutes of the First International, Marx sets out, in a formidable synthesis, or rather re-proposes, what the Communist Left has defined as the social pyramid: statistical class, organised class, political party.
“The working class possesses one element of success: numbers; but numbers carry weight only if united by organization and led by knowledge”. Furthermore: ‘In its struggle against the collective power of the propertied classes, the working class cannot act as a class except by constituting itself into a political party, distinct from and opposed to the parties of the propertied classes. This constitution of the working class into a political party is indispensable in order to ensure the triumph of the social revolution, and of its ultimate end – the abolition of classes‘. Finally: ’The combination of forces which the working class has already effected by its economical struggles must also serve as a lever for its struggles against the political power of landlords and capitalists”.
Marx then reiterates the historical goal of the class and the path necessary to achieve it: “…The conquest of political power has therefore become the great duty of the working class”; “To ensure the victory of the social revolution and the achievement of its ultimate goal – the abolition of classes”.
Not content with reiterating the programmatic foundations, Marx also characterises the organisation of the class political party and the relationship between the militant and the Party: “Anyone who accepts and defends the principles of the IWA (International Workingmen’s Association, or First International) can be admitted as a member”.
How is the Party organised? “Continuous struggle by the General Council against sects and amateurish experiments”. It is authoritarian, anti-democratic centralism, opposed to the libertarian and democratic federalism of Bakunin and similar groups.
We find these same principles in Lenin and the Communist Left, with explicit reference to Marx, in an unbroken line of continuity.
On the part of spurious tendencies in doctrine and practice, some of which call themselves Marxist and Communist, there has been a desire to contrast Marx with Lenin and the Left. These tendencies have based this alleged contrast on an unspecified absence of “proletarian democracy” and a consequent “party democracy”.
The ruthless state and ideological terror of Stalinism, which strangled October and the International, gave rise to these distortions, whether represented by small groups or professed by individuals. Ultimately, both Stalinists and democratic anti-Stalinists have claimed and continue to claim to escape the dictatorship of principles and the discipline of the Programme, the former by establishing a caporalesque dictatorship and the latter by establishing a confused anarchism, both of which destroying the Party.
This convergence of apparently opposing factions has only one outcome: opportunism that denies the Party, its Programme and its organisation. The Stalinist party is all about organisation and action. The anarchist movement is all about action. The fascist movement is also all about organisation and action.
In the Communist Party, principles take precedence over organisation and action. But the political party ceases to be such if it renounces even one of these three elements. It is a mistake to say: principles exist, therefore the political party exists. It is also a serious mistake to say: organisation and action exist, therefore the political party exists. It follows that the distortion of even one of these three elements simultaneously distorts all the others: the exclusion of even one prevents the existence of the class-based political party.
From this follows the Marxist theorem: the indissolubility of programme, organisation and method of action in the Party. It is superfluous for us to add that denying the Party is denying the class.
Another assertion, confirmed by the heroic behaviour of the Left in one of the darkest phases of defeat: the Party is not attacked; the Party is not abandoned. Not a single act was ever carried out by the Communist Left against the Party, except when it fell prey to the most deadly counter-revolution in history and thus ceased to be the revolutionary Marxist Party.
The enemies of the Left – and who is more hostile than official historians? – persist in repeating, concealing the truth, that the old Communist faction of the PSI did indeed have a programme, but no organisation or method of action. It is well known, however, that the faction made use of the widespread organisational network of the abstentionist Communist faction of the Soviet. It is well known that the communists of the PSI left no stone unturned in their efforts to place themselves at the forefront of the workers’ struggles. And the action of the Communist Party of Italy, led by the Left, in the working class and its mass organisations was so continuous and persistent that the International had to praise its initiative and abilities.
Have these characteristics, which are in principle p articular and distinctive to the Party, changed today in 1971? Do they need to be rectified, updated, enriched? We answer categorically no!
When we refer to the unbroken line from Marx to Lenin to the Communist Left, we want to emphasise that, throughout this long historical arc, the fundamental characteristics of the Marxist Communist Party have never changed.
The manifold and multifaceted events of history have only made it possible to highlight them with ever greater precision. Events, the course of history, not the “fact”, the occasional accident that are indecipherable to everyone if taken out of the concatenation of events.
Is not the main argument of opportunism, the constant anxiety of the middle classes, that of discovering every day a “new fact” that justifies, deviation after deviation, the abandonment of principles, open betrayal, and defection to the enemy? Opportunism crept into the Third International under the guise of changing times. Under this pretext, “new” tasks were entrusted to the Party and “different” functions to the proletarian dictatorship. The result was the destruction of the proletarian Party and state.
The fact that the old PSI was linked to Freemasonry and that its politics were further to the right than imaginable was never enough to justify the anarchist “reaction” in the eyes of the Left. Thus, revolutionary unionism was not justifiable as a response to the reformism of the CGdL. Not even the birth of the KAPD found the Left’s approval, although it recognised the erroneous policy of the KPD as the occasional cause of this split. The Party explains these “experiences”, but does not justify them, much less approve of them.
A “pure” and guaranteed party?
The Party would be asked, in order to join it, not to degenerate, to progress and to win. In short, a sort of insurance policy against defeat, opportunism and counter-revolution is demanded.
This was demanded by the “right wing” of the CI when, among other things, in the wake of declining social subversion, they insisted that every communist party protect itself with the shield of “Bolshevization” to exorcise itself from all “sin”. This was not the case, however, when the CI itself established that all sections be subordinated to the decisions of the Central Committee based in Moscow: a measure that was neither exorcising nor decisive, but aligned with the direction and the will to overcome the false and mystifying democratic method in the life of the world party.
The Communist Party of Italy was formed by the convergence of the Marxists of the Communist Left and the neo-idealists of the Ordine Nuovo. An aberrant bloc, the “purists” would say; it was “inevitable” that sooner or later the party would fall apart. Was the Left “wrong” to bring together ideologically dissimilar allies? In that historical moment, the stakes were the birth of a militant and combative party, also desired by the International, at a precise turning point in the revolutionary resurrection of the class. Those who sided unreservedly with Moscow were among the ranks in Livorno. The process of forming a class-based political party does not respond to any logical or pragmatic canon, but to the historical maturation of the class struggle.
Engels wrote, after the dissolution of the First International, that a new “purely communist” International would arise “after Marx’s books have exerted their influence for a few years”, and that it would “directly propagate our principles”. The balance of power between the classes was not yet ripe for a completely Marxist International, but it was ripe for an International that was inclined towards Marxist communism, for an organisation in which it was possible to “propagate” Marx’s “principles”. The Left also excelled in these issues of the maturing of the historical process, working to direct even non-Marxist revolutionary forces, aware that it could succeed on condition that it did not stray from revolutionary Marxism.
One of the many lessons provided by the Stalinist counter-revolution is this: the defeat of the proletariat was based on the Third International’s inability to fully assimilate revolutionary Marxism.
The new World Communist Party can only be Marxist, or it will not be. It will not be the product of political alchemy. It will not issue insurance policies against error.
Will such “Marxist” purity ensure victory of the proletarian struggle? There is no answer to this question. The history of class struggles and political party teaches us that there is a historical need for incessant selection in the organs of the working class. The Marxist communist party is the historical product corresponding to the final phase of the revolutionary class struggle. Without this specific type of party, the class cannot proceed towards communism. This is the fundamental historical outcome, the essential premise for the revival of the class and victory.
Programmatic battles
The Party develops and strengthens itself on the basis of the Programme. Even today, the life of our small organisation is a continuous struggle in defence of the Programme, in every field, on every occasion, at every moment. Defending the Programme means enabling the Party to carry out the most complex tasks of tomorrow. This defence is action and, as such, involves the Party and its members in the class struggle. If it is true that class struggle and communist consciousness (Marx, Engels, Lenin, Left) are parallel and that the latter does not descend from the former, it is also true that communist consciousness must penetrate the class struggle, raising it to the level of the Party. The Party therefore engages in the heat of this struggle, and it would be foolish to expect that consciousness and militancy would automatically exclude error in assessment and action.
The historic confrontation between the abstentionist theses of the Left and those of the revolutionary parliamentarianism of Lenin and Bukharin at the Second Congress of the Comintern was based on a single and identical programmatic body, and resulted in a single, identical conclusion. The arguments of the Left and Lenin were drawn from common doctrine.
However, at that time, the Left, obeying the priority of the demands of centralism, behaved accordingly, accepting the solution imposed by the world leadership of the movement. Today, history, with a plethora of practical confirmations, has validated the tactical positions of the Left. Was Lenin’s decision a “mistake”? Was the Left “wrong” to follow Moscow? Not even in our wildest dreams. The CI and the revolution did not fall because they practiced the tactic of revolutionary parliamentarism, but because of a series of deviations that ultimately strengthened the enemy’s defensive capacity, aided by the revolutionary ebb.
How many times did Lenin declare that he had been wrong on this or that issue, and that it was necessary to “rectify” the direction and move on!
The Party is not a static organ. As an organ of the class, it is influenced to a certain extent by its vicissitudes. It must therefore test its strength, its ability to influence the proletarian struggle, and the class’s capacity for reception and reaction. In this complex, arduous and difficult activity, the Party tests, even in its mistakes, the maturity or weakness of its organisation and the suitability of the tools it uses. Principles serve this purpose, not a foolish adoration of “ideals” reduced to the role of “harmless icons”. The programme is embodied in the organisation to the extent that the organisation handles it and matures in this activity. If this were not the case, communism would be a little school for learning a sort of Marxist catechism, and every militant would have to be awarded a degree in Marxology after passing a special exam before being admitted to the organisation.
This does not mean that the Party, being Marxist and communist, can afford the luxury of devising the most unthinkable tactics in a sort of Machiavellian kaleidoscope. The programme is the scope but also the limit of the Party’s operational possibilities, outside of which the Party ceases to be the organ of the communist revolution.
From a contingent point of view (history is normally measured in centuries, except in critical conditions where centuries can pass in a few years or even a few months), the class struggle is at a lower stage than it was 60-70 years ago. This state of affairs has led to the most absurd judgments being made about the class, the class struggle and the Party, such as “the class no longer exists”, “the working class is integrated into bourgeois society”, and so on.
The revolutionary class struggle is confused with class struggle. The revolutionary class struggle is an exceptional condition, just as the state of crisis of the regime is exceptional. If this were not the case, we would already be in a phase of transition from capitalism to lower communism.
But it is not at all necessary for the class to always carry out a revolutionary struggle. As a result of defeat, the class, reduced to an objective existence, is forced into a pure defensive struggle against the economic, social, and political blows of capitalism. In this negative phase, the activity of the class contracts, almost dies out. Even the Party is reduced in numbers and activity. However, the critical and theoretical functions develop more, an indispensable prerequisite for the resumption of the large-scale struggle of tomorrow. This means learning the “lessons of the counter-revolution” and strengthening the party by drawing them.
In this now centuries-old process, the Party has moved from a “naive” identity to a “scientific” one, to that of a Marxist Party. The Party form has also developed, taking on increasingly marked connotations of ideological suitability for the revolutionary class struggle, for the conquest of power, the management of the proletarian dictatorship, and the direction of society towards communism. Similarly, the capitalist regime has taken on more appropriate forms of class dictatorship, having itself learned the lessons of victories and defeats.
Despite this, there has never been a return to the past under the pretext that defeat had nullified the revolutionary action of the class and the Party.
To draw a parallel with economics, it can be said that today’s political party sets off in its practical action from the highest level reached by the previous political party formation, in the same way that countries that are latecomers to the sphere of industrial production make use of the latest technological advances and do not have to go through the whole process of technical appropriation of production.
The Party has achieved maximum theoretical development through the “lessons” that the Left itself has learned over the last fifty years, which are condensed in the “texts” and “theses” of the Communist Left, which constitute the programmatic basis of our Party.
This does not mean that ‘everything is now accomplished’ and that all that remains to be done is to wait for ‘the corpse of our enemy’ to pass. It is the function of the Party to continuously process the data of experience in order to better sculpt the distinctive features of our doctrine, in tactics and organisation, in the work of preparing for the revolutionary assault.
If others are “free” to formulate the most absurd theories and propose the most convoluted political organisations, claiming to act for communism, we cling to revolutionary Marxism in order to propose to the proletarian class the only true path to revolution.
A single, unitary party
The enormous work accomplished by the Communist Left in the International and in the CPI can be summarised in this sentence: to make the Party a single, unitary body. A single worldwide organisation united by a single programme, that is, by the consistency and interdependence of principles, aims and tactics.
It is therefore categorically out of the question that the Party should be the result of the unification of heterogeneous groups in a federalist form. These are facts acquired by the Left and deduced from history. The process of Party formation is irreversible. We will not be deterred by any numerical “weakness”. Numbers are subordinate to the uniqueness and unity of the Party. A “large” party with a thousand “programmes” and a thousand “ideas” is a large, weak party, doomed to shatter at the first impact like a vase into a hundred pieces. Our Party can only be “closed” to the endless external pressures on its Programme, especially in the current counter-revolutionary phase, “not plethoric” compared to opportunist “mass” parties. The more conservative it is in its principles, the more revolutionary it will be in its actions. The more “closed” it is in its Programme, the more open it will be to class action. Just think of the trade union “united front” tactic, admirably applied by the Left, which worked to bring together huge masses of proletarians, professing the most diverse ideologies, organised in different parties and trade unions, on a platform of struggle susceptible to being influenced by the slogans of the class-based Party.
These are the conditions for the Party’s existence and functionality. The swarm of small groups, produced by the miasma of counter-revolution, is there, historically concrete proof confirming our assumptions. To depart from these dictates means to enter the realm of confusion and impotence.
Maintaining these conditions is the permanent task of the party organisation. This function, which is as difficult, hard and demanding, cannot be abandoned to circumstances or convenience, but must be carried out in all conditions by the entire organisation. To the extent that each militant subordinates himself to these tasks, he succeeds in assimilating the Party’s line, eliminating the uncertainties and doubts that the contradiction between our powerful doctrine and the immaturity of the class’s behaviour can arouse.
In individual militants, consciousness is fortified by merging with revolutionary mysticism, scientific rationality with passion, intellect with heart.
Prima di parlare della guerra che il Portogallo conduce in Africa nel tentativo di salvare il suo impero, faremo un breve cenno alla storia della colonizzazione portoghese.
Gli argomenti del colonialismo sono noti: il Portogallo avrebbe diritto di rimanere in Africa perché vi è presente dal XV secolo. L’accento viene anche posto sulla “funzione civilizzatrice” del Portogallo e non sono risparmiate rampogne ai “colonialisti morbidi” francesi e inglesi che hanno abbandonato la partita. A dire il vero, nei secoli passati la presenza portoghese era limitata alle coste e aveva un carattere prevalentemente commerciale. L’interno delle colonie fu conquistato solo dopo il 1884.
Contrariamente a quello che sostiene una certa storiografia imperialista, che dipinge gli europei come civilizzatori di barbari, i portoghesi trovarono civiltà preesistenti, che distrussero. La area costiera da essi toccata era assai più vasta degli attuali Angola e Mozambico; essi vennero a contatto con le estreme propaggini del mondo arabo e con le civiltà nate sotto l’influenza islamica (esempio quella dell’isola di Zanzibar). Più a sud si scontrarono coi regni negri del Monomotapa e del Changamire, la cui decadenza favorì la formazione di tenute semifeudali (prazos) nelle mani di avventurieri portoghesi o africani.
Negli ultimi decenni del secolo XIX, sembrava che i resti del dominio portoghese in Africa dovessero disfarsi sotto la spinta degli imperialismi più forti; vaste zone dell’entroterra, tra cui buona parte del Congo, che il Portogallo rivendicava, furono assegnate ad altre Potenze. Fu proprio la rivalità tra gli altri imperialismi che permise la sopravvivenza dell’impero portoghese. Infatti Francia e Germania, volendo sbarrare la via all’Inghilterra riconobbero al Portogallo il dominio sull’Angola e il Mozambico, nonché su una striscia di terra che collegava le due colonie. Ma ciò contrastava con l’aspirazione inglese a costituire una serie di colonie che andassero dal Cairo a Città del Capo. Nel 1890 quindi, Lord Salisbury inviò a Lisbona un ultimatum in cui si chiedeva di abbandonare le Regioni dell’interno, e nel 1891 il Portogallo rinunciava definitivamente, in un trattato, a collegare le due colonie. Al Portogallo rimanevano dunque la Guinea (36.000 Km quadrati), l’Angola (1.240.000 Kmq) e il Mozambico. Non si trattava di un grande impero, ma era enorme rispetto alla grandezza e ricchezza della metropoli.
La colonizzazione su vasta scala iniziò dal 1894, sotto la guida di Antonio Enes. La spoliazione ebbe un andamento analogo a quello dell’Algeria sotto i francesi: la proprietà privata è un’istituzione nata sulle rive del Mediterraneo, e come tale estranea alle zone cosiddette non civilizzate; i portoghesi, applicando i criteri giuridici europei, considerarono terra senza proprietario quella non coltivata direttamente dalle tribù, e la dichiararono proprietà statale.
Come tanti altri popoli, gli abitanti del Mozambico non praticavano una agricoltura stabile, ma usavano mutare periodicamente il terreno per non esaurirlo. Non si tratta di una novità neppure per l’Europa, poiché tale sistema itinerante era applicato già nella Germania del tempo di Cesare. Gli indigeni potevano scegliere se rimanere sui vecchi terreni esauriti, oppure abbandonarli lasciando che fossero espropriati e dichiarati demanio; ma potevano anche venderli ai bianchi per pochi soldi. La stragrande maggioranza delle masse negre fu così ridotta su terreni sempre più ristretti. Ma la “saggezza” del colonialismo introduce la “salvezza” attingendo alle fonti di altri sterminatori di indigeni, gli Yankees d’America: negli anni 1918-19 vengono introdotte le riserve. La struttura etnica però era troppo diversa da quella statunitense; mentre là le popolazioni indigene erano rade e l’immigrazione bianca intensissima, qui i bianchi erano un’infima minoranza: non potevano annullare gli indigeni, ma dovevano servirsene come manodopera.
Lo sviluppo del capitalismo presuppone da un lato una accumulazione primitiva, e ciò venne ottenuto attraverso la requisizione delle terre, e dall’altro lato la formazione di un proletariato. Ma gli indigeni si attaccavano tenacemente al pezzetto di terra rimasto loro e l’autoconsumo e l’agricoltura di sussistenza predominavano ancora. I mezzi per costringere gli indigeni a lavorare per i bianchi si riducevano a due fondamentali: la pressione fiscale e il lavoro forzato. Anche le capanne più povere furono sottoposte a tasse e, poiché le imposte non erano in natura ma in moneta, il contadino era costretto a produrre per il mercato per procurarsi il denaro. Inoltre, chi non lavorava almeno sei mesi all’anno (e coltivare il proprio campicello non era considerato lavoro) poteva essere reclutato dall’autorità per lavori forzati.
Le zone abitate dai bianchi avevano un certo grado di autonomia amministrativa, mentre nelle altre zone, oltre che dalla autorità dei bianchi, gli indigeni erano oppressi dai capi tribù collaborazionisti. Il Mozambico fu anche una riserva di manodopera per le miniere d’oro e di diamanti del Transvaal. Vari accordi su tale argomento portarono ad una vera schiavizzazione della manodopera negra, per cui l’emigrazione non rappresentava la libertà, ma un duplice giogo.
Il governo repubblicano (1910) non si dimostrò certo più umano di quello monarchico; diede una notevole autonomia alla colonia, il che volle dire consegnare le masse negre nelle mani dei loro aguzzini locali bianchi.
Ma la più completa ristrutturazione della colonia la si ebbe con l’avvento di Salazar: nel 1926 vi fu un colpo di Stato militare, nel 1928 Salazar divenne ministro delle finanze, nel ’32 primo ministro, e si propose di fare delle colonie una serra calda per il capitale portoghese. Fino ad allora il Portogallo, paese debolissimo dal punto di vista capitalistico, era rimasto nell’orbita dell’Inghilterra e buona parte dei capitali nelle sue colonie era inglese. Il salazarismo delle origini si può definire un tentativo di rendere autonomo il capitale portoghese, espresso in forma particolarmente reazionaria.
Per chiarire meglio la questione, gioverà un confronto con la Turchia. Tale paese, come il Portogallo, era una semi-colonia, ma il movimento tendente alla formazione di una base nazionale per il capitalismo, sviluppandosi negli anni dei giganteschi scossoni dati dalla classe operaia alle metropoli imperialiste, non poteva non avere un carattere rivoluzionario. Invece il salazarismo, frutto della piena controrivoluzione, non poteva che tentar di gettare le basi di un capitalismo portoghese attraverso l’alleanza coi ceti più retrivi della rendita fondiaria. Ne nacque un movimento assai più arretrato del fascismo, o meglio, un movimento ibrido che univa i caratteri del fascismo a quelli della tradizionale destra clericale. Inutile dire che l’autonomia del capitale portoghese è diventata un sogno e che ora più che mai il Portogallo è una semi-colonia, il paese più arretrato d’Europa.
Il colonialismo portoghese seguì comunque le vie classiche degli altri: impose ai contadini africani di coltivare certi prodotti, e grandi compagnie private ebbero il monopolio dell’acquisto del raccolto. La loro lavorazione era peraltro proibita nelle colonie (una norma analoga era stata imposta dal governo di Sua Maestà britannica ai coloni americani: si può parlare di “invarianza del colonialismo”). Tutta l’economia, durante il periodo salazariano, fu controllata direttamente dalla metropoli, distruggendo la precedente autonomia dei coloni bianchi. Ciò rese per sempre impossibile la formazione di uno Stato bianco autonomo del tipo della Rhodesia.
Le colonie rappresentavano una riserva di materie prime per il Portogallo, che a sua volta riesportava prodotti finiti. Gran parte delle terre fu assegnata a compagnie che introdussero la coltivazione del tè, della canna da zucchero e delle noci di cocco. Nel Nord del Paese predominava l’economia di piantagione mentre il Sud era integrato nella economia sud-africana. Le reti ferroviarie della zona non avevano lo scopo di collegare le varie regioni del Mozambico, ma andavano direttamente dal mare al confine al solo scopo di portare merci verso la Rhodesia, il Nyasaland e il Sud-Africa.
Il Portogallo cercava di dividere le masse negre col mito dell’assimilazione; erano detti assimilati gli africani che possedevano un certo grado di cultura, parlavano e scrivevano in portoghese, e avevano superato uno speciale esame, dopo di che venivano equiparati ai bianchi; il resto, il 99% della popolazione, era esclusa da ogni diritto borghese: non poteva avere la proprietà della terra, né possedere bestiame, e, per vendere il raccolto, doveva chiedere l’autorizzazione governativa e per spostarsi da una parte all’altra del Paese doveva esibire un lasciapassare.
Le popolazioni negre non avevano accettato il dominio portoghese senza lotta; v’erano state numerose rivolte dei Makonde, domate solo con l’aiuto delle truppe inglesi. Vi erano state forti lotte contro il reclutamento al tempo della prima guerra mondiale: i Makonde saranno stati “barbari”, ma politicamente erano più avanzati di tanti europei, che andavano al fronte come pecore, riverenti verso lo Stato borghese. Ma, per quanto generose, le rivolte negre non potevano essere vittoriose; e dovettero chinare il capo sotto l’oppressione portoghese, che non agiva solo per sé stessa, ma anche per l’Inghilterra; infatti buona parte del commercio del Mozambico era nelle mani degli inglesi, come prova il fatto che le importazioni del Mozambico provenivano per il 23,1 % dalla Gran Bretagna e solo per il 20 % dal Portogallo.
Nel corso della seconda guerra mondiale il Portogallo tenta di rendersi autonomo dall’Inghilterra; si gettano le basi di una industria tessile portoghese e il Mozambico deve fornire il cotone a un prezzo inferiore a quello mondiale. Le piantagioni di cotone in Mozambico assumono importanza primaria. Il Portogallo a sua volta esporta nella colonia i tessuti, riducendo la fetta di importazione dall’Inghilterra. La maggior parte della popolazione lavora nella produzione del cotone.
Per controllare meglio la popolazione negra il Portogallo favorisce l’immigrazione dei bianchi, i quali passano da 27.000 nel 1944 a 67.000 nel 1955. A questi emigrati il governo fornisce tutto, terre, crediti, attrezzi. Non è un investimento fruttuoso, ma solo un prezzo politico per conservare il dominio della metropoli.
La produzione di cotone è dominata dalle grandi compagnie che si servono di due metodi: 1) assunzione diretta di manodopera per le piantagioni; 2) lasciare la produzione agli indigeni, riservandosi il monopolio dell’acquisto ai prezzi-capestro imposti dal governo. Coi proletari delle piantagioni è in uso il truck-system: i salariati, infatti, (circa 134.000), ricevono il salario parte in denaro e parte in merci. Il denaro è assorbito in gran parte dalle tasse. Per quanto riguarda il sistema di concessione, il governo obbliga gli africani a coltivare certe zone a cotone e certe altre a prodotti di sussistenza. Le compagnie forniscono sementi e attrezzi che poi vengono sottratti dal prezzo di produzione: naturalmente il contadino sopporta tutti i rischi. Il Portogallo importa gran parte del prodotto a prezzi bassi; inoltre, poiché la bilancia dei pagamenti è attiva per il Mozambico, il Portogallo si serve di tali eccedenze per colmare il suo deficit. E gli indigeni devono pagare anche le spese di colonizzazione, cioè per l’amministrazione, per l’esercito, i preti delle Missioni, ecc. Gran parte delle entrate derivano dal commercio di transito verso Rhodesia, Nyasaland, Sud-Africa. Per avere prezzi di trasporto bassi si usa manodopera forzata. Anche i lavoratori del porto di Lourenço Marques sono forzati.
Altro dramma è quello vissuto dagli emigrati. Essi erano inviati a decine di migliaia nei Paesi vicini, dovevano spendere cifre notevoli in passaporti, registrazioni (create apposta per salassare la manodopera), trattenute obbligatorie versate direttamente dal governo sud-africano, ecc. Se i lavoratori delle piantagioni erano circa 134.000, i contadini delle concessioni erano 500.000, gli emigranti da 300.000 a 500.000.
L’oppressione dei negri era intollerabile. La massa dei bianchi in colonia appoggiava il governo; anche, è triste dirlo, il proletariato bianco, che temeva la concorrenza della manodopera di colore. Inutile aggiungere che il piccolo borghese bianco, che non poteva sopravvivere senza i crediti del governo, era il più fanatico persecutore dei negri.
Questa la situazione che ha condotto le masse negre alla ribellione. In un prossimo articolo cercheremo di analizzare gli sviluppi politici di tali lotte.
È opportuno, in vista di una ripresa sistematica dei temi fondamentali della cosiddetta questione sindacale, nei suoi postulati teorici come nei suoi riflessi di indirizzo pratico, riprodurre una serie di brani dai classici testi marxisti costituenti il corpo dottrinario e programmatico del Partito.
Dalla loro lettura appare in luce meridiana la linea continua da Marx ed Engels a Lenin e a noi, su cui, nelle alterne vicende della lotta rivoluzionaria di classe, si è costituita l’organizzazione del Partito politico.
Vuole essere, questo, un contributo alla riaffermazione di principi inalienabili nel periodo di aperta controrivoluzione che imperversa da quasi mezzo secolo, durante il quale generazioni proletarie si sono smarrite e si è perso addirittura il senso delle più elementari concezioni classiste e della lotta rivoluzionaria.
“Sondare” nel passato di classe è il metodo storico di cui il Partito si serve per decifrare l’oggi triviale e il domani luminoso, conscio che non è nel cervello né nella coscienza di nessuno che si trova la soluzione ai gravi problemi che affliggono la classe operaia, sospinta dalle contraddizioni della società capitalistica verso il cammino della rivoluzione.
Il Partito è consapevole che il ristabilimento dei principi in ogni campo della sua azione è conditio sine qua non per abilitarsi alla guida della classe operaia in ogni lotta economica, sociale e politica, tesa verso la conquista del potere. La difesa del Programma è lotta contro i nemici della rivoluzione e del comunismo, contro i contaminatori del marxismo rivoluzionario. Questa lotta senza quartiere è disseminata di ostacoli eretti dal regime capitalista in putrefazione, di cui l’opportunismo traditore è il prodotto più bieco.
Nel proclamare odio al capitalismo, il Comunismo rivoluzionario indica nell’affossamento dei falsi partiti socialcomunisti l’azione irrinunciabile per la distruzione della società del capitale. Contro di essi si scontrano i comunisti organizzati tra le file proletarie, nelle associazioni economiche che la classe si è creata e si crea nel fuoco del suo conflitto col capitale. Laddove abbandonare questa lotta significherebbe rinunciare per sempre alla sconfitta del nemico storico e dei suoi agenti camuffati da amici degli operai.
La guerra all’opportunismo nelle file del proletariato organizzato è dunque un imperativo categorico, un caposaldo programmatico, non un’opinione. Nella consapevolezza che non solo la situazione che precede la lotta insurrezionale, ma anche ogni fase di deciso incremento dell’influenza del partito tra le masse non possa delinearsi senza che tra il partito e la classe si stenda uno strato di organizzazioni economiche a fine immediato e con alta partecipazione numerica, in seno alle quali vi sia una rete permanente del partito (nuclei, gruppi e frazione sindacale comunista).
Da “Situazione della Classe operaia in Inghilterra”, Engels, 1844-45
… Si domanderà perché gli operai scioperino in casi in cui è evidente l’inefficacia della loro azione. Semplicemente perché essi devono protestare contro la diminuzione del salario e perfino contro la necessità di tale diminuzione, perché devono dichiarare che, come uomini, non possono uniformarsi alle condizioni esistenti, ma che sono le condizioni stesse che devono adattarsi ad essi, gli uomini; perché il loro silenzio sarebbe un riconoscimento di tali condizioni, un riconoscimento del diritto della borghesia di sfruttare gli operai nei periodi di prosperità commerciale e di farli morire di fame quando i tempi sono difficili…
Esse (le associazioni operaie, o sindacati) presuppongono la consapevolezza che il potere della borghesia poggia unicamente sulla concorrenza degli operai tra di loro, cioè sulla frammentazione del proletariato, sulla reciproca contrapposizione degli operai. E appunto perché esse, sia pure in modo unilaterale e limitato, sono dirette contro la concorrenza, contro questo nerbo vitale dell’attuale ordinamento sociale, l’operaio non può colpire la borghesia, e con essa tutta la struttura attuale della società, in un punto più nevralgico di questo…
In generale questi scioperi sono soltanto scaramucce di avamposti, talvolta sono già scontri di una certa importanza; non decidono nulla, ma sono la prova migliore che la battaglia decisiva tra il proletariato e la borghesia si sta avvicinando. Essi sono la scuola di guerra degli operai, nella quale si preparano alla gran lotta ormai inevitabile; sono i pronunciamientos di singole categorie di operai sulla loro adesione al grande movimento operaio… E, quali scuole di guerra, queste lotte sono di un’efficacia insuperabile.
“Miseria della filosofia”, Marx, dicembre 1846‑giugno 1847
Malgrado i manuali e le utopie, le coalizioni non hanno cessato un istante di progredire e di ingrandirsi con lo sviluppo e l’espansione dell’industria moderna… Così la coalizione ha sempre un duplice scopo, di far cessare la concorrenza degli operai tra loro, per poter fare una concorrenza generale al capitalista. Se il primo scopo della resistenza è stato il mantenimento dei salari, a misura che i capitalisti si uniscono a loro volta in un proposito di repressione, le coalizioni, dapprima isolate, si costituiscono in gruppi e, di fronte al capitale sempre più unito, il mantenimento dell’associazione diviene per gli operai più necessario ancora del salario…
In questa lotta, vera guerra civile, si riuniscono e si sviluppano tutti gli elementi necessari a una battaglia che si prospetta nell’immediato futuro. Una volta giunta a questo punto, l’associazione acquista un carattere politico…
Le condizioni economiche avevano dapprima trasformato la massa della popolazione del paese in lavoratori. La dominazione del capitale ha creato a questa massa una situazione comune, interessi comuni. Così questa massa è già una classe nei confronti del Capitale, ma non ancora per se stessa. Nella lotta, della quale abbiamo segnalato solo alcune fasi, questa massa si riunisce, si costituisce in classe per se stessa. Gli interessi che essa difende diventano interessi di classe. Ma la lotta di classe contro classe è una lotta politica…
Non si dica che il movimento sociale esclude il movimento politico. Non vi è mai movimento politico che non sia sociale nello stesso tempo.
Da “Manifesto del Partito Comunista”, 1848
Con lo sviluppo dell’industria, il proletariato non cresce soltanto di numero, esso si addensa in grandi masse, la sua forza va crescendo e, con la forza, la coscienza di essa. Gli interessi, le condizioni di esistenza all’interno del proletariato, si livellano sempre più, perché la macchina cancella sempre più le differenze del lavoro e quasi dappertutto riduce il salario a un uguale basso livello. La crescente concorrenza dei borghesi fra di loro e le crisi commerciali che ne derivano, rendono sempre più oscillante il salario degli operai; l’incessante e sempre più rapido perfezionamento delle macchine, rende sempre più precarie le loro condizioni di esistenza; i conflitti fra il singolo operaio e il singolo borghese assumono sempre più il carattere di conflitti fra due classi. È così che gli operai cominciano col formare coalizioni contro i borghesi e si riuniscono per difendere il loro salario. Essi fondano perfino associazioni permanenti per approvvigionarsi in vista di eventuali sollevamenti. Qua e là la lotta prorompe in sommosse…
Di quando in quando gli operai vincono, ma solo in modo effimero, il vero risultato delle loro lotte non è il successo immediato, ma la unione sempre più estesa degli operai. Essa è agevolata dai crescenti mezzi di comunicazione che sono creati dalla grande industria e che collegano tra di loro operai di località diverse. Basta questo semplice collegamento per concentrare le molte lotte locali, aventi dappertutto uguale carattere, in una lotta nazionale, in una lotta di classe. Ma ogni lotta di classe è lotta politica…
Questa organizzazione dei proletari in classe, e quindi in Partito politico, viene in ogni istante nuovamente spezzata dalla concorrenza che gli operai si fanno tra loro stessi. Ma essa risorge sempre di nuovo più forte, più salda, più potente.
Da Marx, “Salario, prezzi e profitti” Rapporto al Consiglio Generale dell’Associazione Internazionale dei Lavoratori, 20 e 27 luglio 1865
Tutta la storia dell’industria moderna mostra che il capitale, se non gli vengono posti dei freni, lavora senza scrupoli e senza misericordia per precipitare tutta la classe operaia a livello della più profonda degradazione…
Opponendosi a questi sforzi del capitale con la lotta per gli aumenti di salario corrispondenti alla maggior tensione del lavoro, l’operaio non fa niente altro che opporsi alla svalutazione del suo lavoro e alla degenerazione della sua razza…
Lo schiavo riceve una quantità fissa e costante di mezzi per il suo sostentamento; l’operaio salariato no. Egli deve tentar di ottenere, in un caso, un aumento del salario, non fosse altro che per compensare la diminuzione dei salari nell’altro. Se egli si rassegnasse ad accettare la volontà, le imposizioni dei capitalisti come una legge economica permanente, egli condividerebbe tutta la miseria di uno schiavo, senza godere la posizione sicura dello schiavo…
La determinazione del suo livello reale (cioè del livello del saggio del profitto), viene decisa soltanto dalla lotta incessante tra capitale e lavoro; il capitalista cercando costantemente di ridurre i salari al loro limite fisico minimo, mentre l’operaio esercita costantemente una pressione in senso opposto. La cosa si riduce alla questione dei rapporti di forza delle parti in lotta…
È proprio questa necessità di un’azione politica generale che ci fornisce la prova che nella lotta puramente economica il capitale è il più forte. Ma, se la classe operaia cedesse per viltà nel suo conflitto con il capitale, si priverebbe essa stessa della capacità d’intraprendere un qualsiasi movimento più grande…
Nello stesso tempo la classe operaia, indipendentemente dalla servitù generale che è legata al sistema del salario, non deve esagerare a sé stessa il risultato finale di questa lotta quotidiana. Non deve dimenticare che essa lotta contro gli effetti, ma non contro le cause di questi effetti; che essa può soltanto frenare il movimento discendente, ma non mutarne la direzione; che essa applica soltanto dei palliativi, ma non cura la malattia. Perciò essa non deve lasciarsi assorbire esclusivamente da questa inevitabile guerriglia, che scaturisce incessantemente dagli attacchi continui del capitale o dai mutamenti del mercato.
Essa deve comprendere che il sistema attuale, con tutte le miserie che accumula sulla classe operaia, genera nello stesso tempo le condizioni materiali e le forme sociali necessarie per una ricostruzione economica della società.
Invece della parola d’ordine conservatrice: “Un equo salario per un’equa giornata di lavoro”, gli operai devono scrivere sulla loro bandiera il motto rivoluzionario: “Soppressione del sistema del salario”.
Da Risoluzione proposta da Marx alla fine del suo rapporto approvata dal Consiglio Generale
La tendenza generale della produzione capitalistica non è di elevare il salario normale medio, ma di ridurlo. Le Trade Unions compiono un buon lavoro come centri di resistenza contro gli attacchi del capitale; in parte si dimostrano inefficaci a causa di un impiego irrazionale della loro forza. Esse mancano, in generale, al loro scopo perché si limitano a una guerriglia contro gli effetti del sistema esistente, invece di tendere nello stesso tempo alla sua trasformazione e di servirsi della loro forza organizzata come di una leva per la liberazione definitiva della classe operaia, cioè per l’abolizione definitiva del sistema del salario.
Da Istruzioni del Consiglio Generale ai delegati al Congresso internazionale di Ginevra, settembre 1866
Il capitale è potenza sociale concentrata, mentre l’operaio non dispone che della propria forza lavoro. Perciò il contratto fra capitale e lavoro non può mai poggiare su giuste condizioni, giuste neppure nel senso di una società che contrappone la proprietà dei mezzi materiali di vita e di lavoro alla vivente forza produttiva. L’unica forza sociale dei lavoratori è il loro numero. Ma la forza del numero viene spezzata dalla disunione. La disunione degli operai è prodotta e mantenuta dalla loro inevitabile concorrenza reciproca...
Le associazioni di mestiere sorsero in origine grazie ai tentativi spontanei degli operai di eliminare o almeno limitare questa concorrenza per ottenere condizioni contrattuali che almeno li elevassero al disopra della posizione di puri e semplici schiavi. Il loro scopo immediato si limitava quindi ai bisogni del giorno, ai mezzi per difendersi dalle continue usurpazione del capitale; insomma, a questioni di salario e tempo di lavoro.
Questa attività non è soltanto legittima, è necessaria. Non se ne può fare a meno finché sussiste l’attuale modo di produzione. Al contrario, è necessario generalizzarla mediante la fondazione e unificazione di associazioni di mestiere in ogni paese.
D’altra parte, senza averne coscienza, queste associazioni sono divenute centri di organizzazione della classe operaia come, per la borghesia, lo erano i Comuni medievali e le gilde. Se esse sono necessarie per la guerriglia fra capitale e lavoro, lo sono ancor più come forza organizzata per la soppressione dello stesso sistema del lavoro salariato e del dominio del capitale.
Da IX Risoluzione su l’azione politica della classe operaia adottata dalla Conferenza di Londra del settembre 1871 della Associazione Internazionale degli Operai
Considerando, che contro il potere collettivo delle classi possidenti il proletariato può agire come classe soltanto organizzandosi da se stesso in partito politico distinto da tutti i vecchi partiti formati dalle classi possidenti e opposto a essi.
Che questo organizzarsi del proletariato in partito politico è indispensabile per assicurare il trionfo della rivoluzione sociale e della sua meta finale, l’abolizione delle classi.
Che la coalizione delle forze operaie già ottenute con le lotte economiche deve servire al proletariato come leva nella sua lotta contro il potere politico degli sfruttatori.
La conferenza ricorda ai membri dell’Internazionale che il movimento economico e l’azione politica della classe operaia in lotta sono indissolubilmente legati tra loro.
Da Marx, “L’indifferenza in materia politica”, 1873
La classe operaia, sostengono gli anarchici, non deve costituirsi in partito politico; essa non deve sotto alcun pretesto avere azione politica, poiché combattere lo Stato è riconoscere lo Stato: ciò che è contrario ai principi eterni. Gli operai non devono fare gli scioperi, poiché fare sforzi per farsi accrescere il salario o per impedirne l’abbassamento, e come riconoscere il salario: ciò che è contrario a i principi eterni dell’emancipazione della classe operaia… Gli operai non devono fare sforzi per stabilire un limite legale della giornata di lavoro, perché è come fare dei compromessi coi padroni… Gli operai non devono formare delle singole società per ogni mestiere, perché con ciò essi perpetuano la divisione del lavoro sociale, come la trovano nella società borghese…
In una parola, gli operai devono incrociare le braccia e non perdere il loro tempo in movimenti politici ed economici. Nella vita pratica di tutti i giorni, gli operai devono essere obbedientissimi servitori dello Stato; ma nel loro intimo essi devono protestare energicamente contro la sua esistenza e testimoniare il profondo loro sdegno teorico con l’acquisto e la lettura di trattati letterari sull’abolizione dello Stato; devono pure guardarsi bene dall’opporre altra resistenza al regime capitalista all’infuori delle declamazioni sulla futura società, nella quale l’esoso regime avrà cessato di esistere…
Nessuno vorrà negare che, se gli apostoli dell’indifferenza in materia politica si esprimessero in modo chiaro, la classe operaia li manderebbe a quel paese e si sentirebbe insultata da questi borghesi dottrinari che sono sciocchi ed ingenui al punto da interdirle ogni mezzo reale di lotta, perché tutte le armi per combattere bisogna prenderle nell’attuale società.
Da lettera di Engels a Bebel del marzo 1875
Qui si tratta del Programma del partito operaio tedesco, che Engels, sulla falsariga delle “Glosse” di Marx, critica aspramente
Non si fa parola (nel progetto di programma) dell’organizzazione della classe operaia come classe a mezzo dei sindacati di mestiere. È questo un punto molto essenziale, perché questa è la vera organizzazione di classe del proletariato, in cui esso combatte le sue lotte quotidiane contro il capitale, in cui si addestra, e che oggi nemmeno la peggiore reazione (come ora a Parigi) non è più in grado di distruggere del tutto. Data l’importanza che questa organizzazione assume anche in Germania, secondo la nostra opinione, sarebbe assolutamente necessario farne menzione nel programma e possibilmente lasciarle un posto nella organizzazione del Partito.