Çin Sorunu Üzerine Tezler Pt.1

A. Doğu Devrimleri: Karakter ve Perspektifler

1. Çin’de, Afrika ve Asya’nın diğer geri ülkelerinde olduğu gibi, iki dünya savaşı, üretici güçlerin gelişimi ile ataerkil rejimden miras kalan eski üretim ilişkileri arasındaki çelişkiyi kırılma noktasına getirdi. Burada, uzun bir süre boyunca, milli ve kırsal isyanları, yüzyılın başında zaten Marksizm tarafından formüle edilen tahminleri doğrulayarak, birbirini takip etti. Böylece, Avrupa sanayi metropollerinde proletaryanın tekrarlanan yenilgilerine rağmen, Doğu’daki milli hareketlerin yükselişi, kapitalist sistem içinde biriken karşıtlıkların devrimci gücünü göstermiştir. Ancak, bugün, geri kalmış ülkelerin eski sanayileşmiş metropollerinin ekonomik kalkınmasına ilişkin artan geriliğinin kanıtladığı gibi, bu çelişkiler milli bir çerçeve içinde ya da burjuva “ilerleme” yoluyla çözülemez: dünya kapitalizmi, eşitsiz gelişimi, tüm servetin bir avuç süper sanayileşmiş devlet tarafından biriktirilmesi, Komünist Enternasyonal’in 1919 Manifestosu’nda sömürgeler sorununu tam da bu terimlerle gündeme getirdi:

“Genel olarak sömürgeler için bir savaş olan son savaş, aynı zamanda sömürgelerin yardımıyla yürütülen bir savaştı (…) Olsa olsa, Wilson’ın programı (“Denizlerin Özgürlüğü”, “Milletler Ligi”, “sömürgelerin uluslararasılaşması”), sömürge köleliğine ilişkin etiketlerin değiştirilmesini sağlama görevine sahiptir. Sömürgelerin kurtuluşu, ancak metropollerdeki işçi sınıfının kurtuluşu ile birlikte mümkündür”.

Proletarya, burjuva, pasifist ideoloji tarafından mağlup edilmiş ve ardından köleleştirilmişti. Ancak tüm “toplumsal barış” ve “barış içinde bir arada yaşama” peygamberlerinin aksine, işçi sınıfının Doğu devrimlerinden çıkarması gereken kesin ders şudur: Şiddet her zaman tarihin tek ebesidir.

2. Çin’de yabancı emperyalizmin uyguladığı baskı ne olursa olsun, orada yaratılan ekonomik ve toplumsal çelişkilerin doğası, Çin devrimini başlı başına bir “anti-kapitalist” devrim yapacak nitelikte değildi. Marksizm, Rus popülistleri tarafından da benimsenen ve bugün Mao’nun “aşırılığı” tarafından sömürülen bu küçük-burjuva “sosyalizm” yanılsamasını her zaman reddetmiştir. Rus popülistleri hakkında Lenin şunları söylemiştir:

“Hepsi kolayca “sosyalist” deyimler söylüyorlar, ancak sınıf bilincine sahip bir işçinin bu sözlerin gerçek anlamı konusunda aldatılmasına izin verilmeyecektir. Aslında “toprak hakkı”nda, “toprağın eşit paylaşımı”nda, “toprağın toplumsallaştırılması”nda sosyalizmin zerresi yoktur. Bu, özel toprak mülkiyetinin ortadan kaldırılmasının ve yeni, hatta mümkün olan en “en adil” toprak bölünmesinin, meta üretimini ve piyasanın, para ve sermayenin gücünü etkilemek şöyle dursun, genişlemesine yol açtığını bilen herkes için açık olmalıdır.” (“Rusya’daki Siyasi Partiler”, 1912, Toplu Eserler, Cilt 18, s. 52-3).

Köylülerin doğal ekonominin bağlarından kurtuluşu, “modern” bir tarımın sağladığı emek ve sermaye rezervlerinden yararlanan “modern” bir sanayinin gelişmesi, ulusal bir pazarın yaratılması ve bunların hepsinin taçlandırılması “milli birlik”, “milli kültür” ve devlet iktidarının tüm “modern” nitelikleri: bütün bunlar her zaman kapitalist birikimin programı olmuştur ve olacaktır.

3. Yine de Marksizm, kendisini bir burjuva devrimci hareket içinde, bir milli devlet ve siyasal demokrasi için biçimsel talepler ileri sürmekle sınırlamak şöyle dursun, tüm devrimlerde toplumsal sınıfların rolünün en titiz değerlendirmesini yapar. 1848’de Çarlık Rusyası veya Avrupa’da olduğu gibi Çin’de bir sanayi proletaryasının ortaya çıkışı, komünistlere, burjuva öncesi rejimin krizlerini kendi siyasi amaçları için kullanacak bir sınıf örgütlenmesinin gerekliliğini gösterdi. Bu, Komünist Manifesto’nun ve Ekim Devrimi’nin çizgisidir; Marx’ın “sürekli devrim” dediği çizgidir. 3. Enternasyonal’in 2. Kongresi’nde sunulan sömürge sorunu üzerine Ek Tezler’de Roy, sömürgelerdeki proletarya için bu bağımsız ve sürekli mücadele perspektifinin önemini vurguladı:

“Yabancı egemenlik, iktisadi güçlerin özgürce gelişmesini köstekler. Bu nedenle bu egemenliğin yıkılması, sömürgelerdeki devrimin ilk alanıdır; bu nedenle sömürgelerde yabancı egemenliğin yıkılması için yürütülen mücadeleye verilen destek, yerli burjuvazinin milliyetçi hareketine sunulan bir destek değil, kendisi de ezilen proletaryanın önündeki yolun açılması demektir. (…) Sömürgelerdeki devrim ilk aşamasında komünist bir devrim olamaz. Ama eğer başlangıçtan itibaren, önderlik komünist öncünün elinde olursa, kitleler dağılmaz ve hareketin değişik gelişme aşamaları onların devrimci deneyimini artmasıyla gizli hedefe ulaşılacaktır.”.

Mao’nun partisi, Çin proletaryasını devrimin en başından itibaren “dört sınıf bloku”na -şimdiki “halk demokrasisinin” siyasi formülüne- hapsederek, tüm geri Doğu’da, Rus Bolşevizminin çok şanlı bir şekilde ortaya koyduğu taktikler kopmuş oldu.

4. Geri ülkelerin proletaryasını iktidara getirecek olan devrimci sürecin kalıcılığı, ancak proleter devrimin sermaye metropollerine yayılmayı başarması durumunda, komünizmin nihai zaferi açısından anlamlı olacaktır. Manifesto’nun Rusça baskısının ikinci önsözünde Marx, Rusya’nın ancak kapitalist birikimin sancılı aşamasından kaçabileceğini yazmıştı: “Rus devrimi Batı’da bir proleter devrimin işareti haline gelirse, böylece ikisi de birbirini tamamlayabilir”.

Lenin’in Enternasyonal’i bu perspektifi yalnızca Sovyet Rusya için yeniden ele almakla kalmadı, aynı zamanda tüm Asya’ya genişletti. Burada 1920’deki Bakü Kongresi’nin tezlerinden alıntı yapıyoruz:

“Yalnızca toplumsal devrimin tam zaferi ve komünist dünya ekonomisinin kurulması, Doğu köylülerini yıkımdan, yoksulluktan ve sömürüden kurtarabilir. Bu nedenle, kurtuluşlarına, dünya burjuvazinin devrilmesine ve komünist rejimin nihai kuruluşuna kadar Batı’nın devrimci işçileriyle, Sovyet cumhuriyetleriyle ittifak kurmaktan ve eş zamanlı olarak yabancı kapitalistlere ve kendi despotlarına (toprak sahipleri ve burjuvazi) karşı tam bir zafer kazanıncaya kadar savaşmaktan başka hiçbir yol açık değildir.”.

Stalinizmin Rusya’nın ekonomik ve diplomatik başarısını komünizmin ilerlemesinin evrensel ölçütü haline getirerek bu tezi nasıl tepetaklak ettiği iyi bilinmektedir. Pekin bunu yadsımakta daha da ileri gidiyor: Batı proletaryasının zaferini Doğu’da toplumsal kurtuluş için tek olasılık olarak görmek yerine, Pekin uluslararası proletaryanın davasını Afrika ve Asya’daki burjuva milli isyanların sonucuna bağlı kılıyor.

5. Stalinist “SSCB’de sosyalizmin inşası” teorisine ve yozlaşmış Enternasyonal’in Çin’de bu teoriye verdiği taktiksel uzantılara karşı, Troçki’nin Birinci Dünya Savaşı ve Ekim Devrimi ile tetiklenen devrimci süreci savunmak gibi bir tarihsel vasfı vardır.. Troçki, sürekli devrim üzerine 1929’daki “Tezleri”nde şunları söylemiştir:

“Sosyalist devrimin ulusal sınırlar içinde tamamlanması düşünülemez. Burjuva toplumundaki krizin temel nedenlerinden biri, onun yarattığı üretici güçlerin artık milli devlet çerçevesiyle uzlaşamamasıdır. Bundan bir yanda emperyalist savaşlar, diğer yanda burjuva bir Avrupa Birleşik Devletleri Ütopyası çıkar. Sosyalist devrim ulusal arenada başlar, uluslararası arenada gelişir ve dünya arenasında tamamlanır”.

Böylece, sürekli devrim teorisi, hem ekonomik yapıları belirli sosyalist değişiklikler için olgunlaşmış hem de hala çok geri kalmış olan izole edilmiş her proletarya diktatörlüğüne uygulanır. Hitler Almanyası gibi, Stalinist Rusya da kendi sınırları içinde “sosyalizmi inşa etme” milli ayrıcalığını üstlenemedi. Ama öte yandan Troçki şu noktanın altını çiziyordu:

“Dünya devriminin gelişmesi, Komintern’in mevcut programı tarafından verilen o bilgiç, cansız sınıflandırma ruhu içinde, sosyalizm için “olgun” veya “olgunlaşmamış” ülkeler sorununu ortadan kaldırır. Kapitalizm bir dünya pazarı, bir dünya iş bölümü ve dünya üretici güçleri yarattığı ölçüde, aynı zamanda bir bütün olarak dünya ekonomisini sosyalist dönüşüme hazırlamıştır”.

B. Demokrasi ve Proletarya: Milli Sorun

6. Rus Bolşevikleri, ne parlamenter rejimleri ne de kapitalizmi yaşamamış bir küçük-burjuva ülkede proletarya diktatörlüğünü kurarak, “sosyalizme geçiş” için burjuva demokrasisini ve “ilerlemesini” mutlak bir koşul olarak niteleyen 2. Enternasyonal’e ölümcül bir darbe vurdular.

Yarım yüzyıl sonra, anayasal reformları ve demokratik yöntemleri sosyalizme giden ana yol olarak görmekle yetinmeyen dönekler, sosyalizmi “halk demokrasisi” veya “tüm halkın devleti” gibi burjuva terimlerle tanımlarlar. Lenin’in Enternasyonalini yok edenlerin tek bir sloganı ve tek bir inancı var: çeşitli “komünist” partilerin bağımsızlığı, “ulusal” partilerin içişlerine karışmama.

1919 Manifestosu, 2. Enternasyonal’in çöküşünü açıklarken şöyle diyordu:

“Fakat bu dönemde işçi hareketinin ağırlık merkezi, tamamen milli toprakta, tamamen milli devletler çerçevesinde, milli sanayinin temeli üzerinde, milli parlamentarizm alanında kaldı”.

3. Enternasyonal’in sonunun kaçınılmaz olduğunu reddediyoruz. Dünya kapitalizmi ve emperyalist savaşlar, bu “ağırlık merkezini” sadece ileri kapitalist ülkeler için değil, aynı zamanda milli sömürge sorununun tüm boyutlarıyla ortaya çıktığı ezilen ülkeler için de uluslararası arenaya kaydırmıştı.

7. Milli sorun, proleter hareket için yalnızca kapitalizmin devrimci aşamasında, burjuvazinin toplumsal ve ekonomik dönüşümünü tamamlamak için iktidar kalelerine saldırdığı zaman, özgül bir sorun olarak ortaya çıkar. Öte yandan, kapitalizmin olgun evresinde, eğer herhangi bir işçi partisi, burjuva devletin temsili veya ekonomik sisteminin mükemmelleştirilmesini talep eden bir “milli program” ortaya koyarsa, bu, sınıf işbirliği ve “vatan savunması” için bir program oluşturur. Bu nedenle Marksizm, kapitalizmin birbirini takip eden bu iki aşamasını her zaman kesin olarak coğrafi alanlara göre tanımlamıştır.

Lenin, “Batı Kıta Avrupası’ndaki burjuva demokratik devrimler çağı oldukça belirli bir dönemi kapsar: yaklaşık olarak 1789 ile 1871 arası” diye yazıyordu. “Bu, tam olarak ulusal hareketlerin ve milli devletlerin yaratıldığı dönemdi. Bu dönem sona erdiğinde, Batı Avrupa, genel bir kural olarak milli olarak tek tip devletler olan yerleşik bir burjuva devletler sistemine dönüşmüştü. Bu nedenle, günün bu saatinde Batı Avrupa sosyalistlerinin programında kendi kaderini tayin hakkını aramak, kişinin Marksizmin alfabesi konusundaki cehaletine ihanet etmektir. Doğu Avrupa ve Asya’da burjuva demokratik devrimler çağı 1905’e kadar başlamadı. Rusya, İran, Türkiye ve Çin’deki devrimler, Balkan savaşları – işte bizim “Doğumuzdaki” dönemimizin dünya olayları zinciri” (Lenin, “Ulusların Kendi Kaderini Tayin Hakkı”, 1914, Toplu Eserler, Cilt 20, s. 405-6).

Bugün, tüm Afro-Asya bölgesi söz konusu olduğunda bu aşama da tamamlanmıştır. İkinci Dünya Savaşı’nın sona ermesinden bu yana her yerde az çok “bağımsız”, az çok “halkçı” ve az çok “radikal” bir şekilde sermaye birikimini teşvik eden milli devletler ortaya çıktı. Yalnızca bu nedenle, Çin “aşırılığı” artık ulusal bir devrimci hareketin teorisi olarak tasvir edilemez. Bunun yerine, yerleşik bir burjuva devletinin resmi ideolojisi, “sosyalist” lafazanlığın ima edilen her şeyle sınıf işbirliği için bir programıdır.

8. Komünistler, burjuva demokratik devrimler döneminde bile “milli sorun”u fetiş haline getirmemeli ve onu çözmeyi asla sınıfın çıkarlarının ve kendi mücadelelerinin önüne koymamalıdır. Devrimci proletarya, tarihsel görevinin, sınıflar, devletler ve hatta milletler arasındaki ayrımların ortadan kalkacağı bir toplum inşa etmek için burjuva devleti ve onun üretim ilişkilerini yıkmak olduğunu asla unutmamalıdır.

Kapitalizm geliştikçe metaları ve ordularıyla milli sınırları yıkar. Mülkiyet ilişkilerinin yok edicisi olarak kapitalizm, ulusal varlıkları parçalar ve kendi dünya egemenliği biçimlerini ezilen halklara olduğu gibi en ileri ülkelere de empoze eder. Bu nedenle komünistler, kapitalizmin, devletler arasındaki ilişkilerin “halk haklarına” uygun olarak düzenlendiği uyumlu bir “milletler toplumu” yaratmasını beklememelidir. Bununla birlikte, dünya kapitalizminin yıkılmasının, Doğu’nun kapitalist birikim ve burjuva ulusal devletlerin kurulması aşamasından kaçabileceği anlamına gelebileceğini umma hakkına sahiplerdi.

Lenin ayrıca şöyle söylemişti:

“Asya’nın, kapitalizmin çöküşünden önce Avrupa gibi bağımsız bir milli devletler sistemine dönüşmek için zamanı olup olmayacağını söyleyemeyiz, ancak Asya’yı uyandıran kapitalizmin dünyanın her yerinde milli hareketleri harekete geçirdiği, bu hareketlerin eğiliminin Asya’da ulusal devletler yaratmaya yönelik olduğu, kapitalizmin gelişmesi için en iyi koşulları sağlayanların bu tür devletler olduğu tartışmasız bir gerçektir” (a.g.e., s.399).

9. Üçüncü Enternasyonal, dünya devriminin gelişebileceği farklı yolları öngörmüştü:
– Proletaryanın Batı’da ve Doğu’da eş zamanlı zaferi
– Proletaryanın sanayi merkezlerinde zaferi ve milli burjuvazi altında sömürgelerin bağımsızlığı
– Sömürgelerde proletaryanın zaferi ve Avrupa’da komünist devrimin gecikmesi.

Ama hiçbir zaman bir sınıflar blokunun zaferini, geri ülkelerdeki proletaryanın kaderini bağlaması gereken kalıcı bir devrimci perspektif olarak görmedi. Roy’un özellikle Çin ve Hindistan’a adadığı 2. Kongre tezleri, her durumda, proletaryanın kendisini “milli” burjuvaziden ayırmasının ne kadar gerekli olduğunu vurguladı:

“Ezilen ülkelerde günden güne birbirinden ayrılan iki hareket bulunmaktadır: Birincisi siyasal bağımsızlık ve burjuva düzeni programına sahip olan milliyetçi burjuva demokratik hareketidir; İkincisi ise cahil ve yoksul işçi ve köylülerin her türlü sömürüden kurtuluş amaçlı kitlesel eylemidir. Bunlardan birincisi, ikincisini yönetmeyi amaçlamaktadır ve sık sık bir ölçüde başarmaktadır da. Ama Komünist Enternasyonal ve ona bağlı partiler buna karşı mücadele etmeli ve sömürgelerin işçi yığınları arasında bağımsız sınıf duygularının gelişmesini sağlalamak için çalışmalıdır”.

10. Çin işçi hareketinin ve Çin Komünist Partisi’nin siyasi geleneğinin tarihi, Enternasyonal tarafından yapılan bu talebin reddedildiği tarihlerden biridir. 1924’te Kuomintang’a girmiş olan genç Çin Komünist Partisi (ÇKP), Lincoln tarafından savunulan formüllerin ve burjuva Fransız devrimi sloganlarının (“Özgürlük, Eşitlik, Kardeşlik) Asya tipi varyantı olan “halkın üç ilkesine” (“halkın, halk için ve halk tarafından yönetimi”) desteğini verdi. Troçki’nin işaret ettiği gibi, Çin Komünist Partisi’nin milliyetçi partiyle kaynaşmasının, Marx’ın burjuva demokratik bir dönemde kabul edilebilir bulduğu geçici ittifak taktikleriyle hiçbir ilgisi yoktu. Bu, Kuomintang’ın yenilgisinden ve yıkılmasından sonra bile Çin devriminin her “aşamasında” Mao Zedong tarafından ilkesel olarak yenilenen, bir birleşme vakasıydı. Gerçekten de Mao 1945’te, “Koalisyon Hükümeti Üzerine” raporunda şunları beyan etti:

«Bu görüşlerimiz, Dr. Sun Yat-sen’in… yabancı feodal baskıya karşı Çin halkını sefil sömürge, yarı-sömürge ve yarı-feodal durumlarından kurtarmak ve bir proletarya kurmak için verdiği mücadelenin devrimci görüşleri ile tamamen uyumludur. Ana görevi köylülüğün kurtuluşu olan yeni-demokratik Çin, Dr. Sun Yat-sen’in devrimci Üç Halk İlkesine sahip bir Çin, bağımsız, özgür, demokratik, birleşik, müreffeh ve güçlü bir Çin. Aslında yaptığımız da budur”. (Seç. Eserler, Cilt III, s. 230 ve 232).

C. Rus Devriminden Kanton Komününe: Menşeviklerin İntikamı

11. Bolşevizm, taktiklerinin doğrulandığını ve onu Menşevik akımdan kesin olarak ayırdığını 1905 olaylarının analizinde gördü. Lenin, Rusya’da “burjuvazinin devrimi olarak burjuva devriminin imkansız olduğunu” belirtti. Bu nedenle proletaryanın, burjuvazi kendi mücadelesini başlatmadan önce siyasi ve toplumsal görevlerini (çarlığı devirmek ve feodal mülkiyeti ortadan kaldırmak) yerine getirmesini beklemesi düşünülemezdi. “İşçilerin ve köylülerin demokratik diktatörlüğü” ve “Bütün iktidar sovyetlere!” sloganının anlamı, toplumsal harekete, onu burjuva hukuk biçimleri (kurucu meclis) içinde sınırlamadan önderlik etmekti: Bu taktiklerin sonucu, bir burjuva demokrasisinin değil, proletarya diktatörlüğünün kurulmasıydı.

Stalin’in o sırada zaten desteklediği burjuva devriminin “aşamaları” teorisiyle mücadele ederken Lenin, 1917 Mart’ında Bolşevikler ve Menşevikler arasındaki çatışmanın özünü hatırlattı:

“Bizimki bir burjuva devrimidir, bu nedenle, tasfiyeciler kampındaki beceriksiz politikacılar, işçiler burjuvaziyi desteklemelidirler. Bizimkisi bir burjuva devrimidir, biz Marksistler diyoruz, bu nedenle, işçiler burjuva politikacıların yaptığı aldatmacalara halkın gözlerini açmalı, onlara söze inanmamayı, tamamen kendi güçlerine, kendi örgütlerine, kendi birliklerine ve kendi silahlarına güvenmeyi öğretmeli.” (“Uzaktan Mektuplar”, Toplu Eserler, Cilt 23, s.297-308).

12. Stalinizm, Ekim Devrimi’nin ilkelerinin ve derslerinin sömürge ülkelere uygulanmasını önlemek için elinden geleni yaptı ve bu amaçla, geri ülkelerde emperyalist boyunduruğa karşı “milli” burjuvaziyi Rus anti-feodal burjuvazisinden daha devrimci resmettiği tipik bir Menşevik yorumu destekledi. Buharin’in bu teorisine yanıt olarak Troçki şunları yazdı:

“Emperyalizmin Çin’in iç yaşamı üzerindeki güçlü baskısını göz ardı eden bir politika kökten yanlış olacaktır. Ancak, sınıfsal kırılma ve yansıma olmaksızın soyut bir milli baskı anlayışından yola çıkan bir politika, daha az yanlış olmayacaktır (…) Emperyalizm, Çin’in iç ilişkilerinde oldukça etkili bir güçtür. Bu gücün ana kaynağı Yangtze Kiang’ın sularındaki savaş gemileri değil, yabancı sermaye ile yerli burjuvazi arasındaki ekonomik ve politik bağdır” (Çin Devrimi ve Stalin’in Tezleri, 1927).

Çin’deki veya diğer sömürge ülkelerdeki sınıf ilişkilerinin bir analizi olmadan, ne tarım sorununun özünü, ne de komprador burjuvazi olgusunu, ne de nihayet “savaş ağaları”nın ve diğer milliyetçilerin, Enternasyonal’in kendilerine “müttefik” aradığı, ancak yalnızca cellatlar bulduğu Çan Kay-şek ve Wang Ching-wei gibi generallerin rolünü anlamak imkansızdı.

13. “Asya devrimleri bize bir kez daha liberalizmin omurgasızlığını ve alçaklığını, demokratik kitlelerin bağımsızlığının istisnai önemini ve proletarya ile her türden burjuvazi arasındaki belirgin ayrımı gösterdi” (Lenin, “Tarihsel Kader of the Doctrine of Karl Marx”, 1913, Toplu Eserler, Cilt 18, s. 584-5).

Lenin’in 1913’ten sonra Doğu’daki ilk burjuva milli devrim dalgasından -Rusya (1905), İran (1906), Türkiye (1908), Çin (1911)- çıkardığı dersler bunlardır. Ve Troçki, 1927’de Kanton proletaryasının katledilmesiyle ikinci devrimci dalganın sona ermesinden kısa bir süre önce, Enternasyonal’in taktiklerinin acı derslerini şöyle özetleyecekti:

“Stalin’in tezlerinden, proletaryanın kendisini ancak burjuvazi onu bir kenara attıktan, silahsızlandırdıktan, kafasını kestikten ve ayakları altında ezdikten sonra ayırabileceği sonucu çıkar. Proletaryanın kendine ait bir bayrağı olmadığı, küçük-burjuva demokrasisinin peşinden gittiği ve bunun karşılığında liberal burjuvazinin arkasından koştuğu ve Cavaignac’ın işçileri kılıçtan geçirdiği 1848 başarısız devrimi tam da bu şekilde gelişti. Çin’deki durumun gerçek özellikleri ne kadar büyük olsa da, 1848 devriminin gelişimini karakterize eden temeller, Çin devriminde, ne 1848, 1871, 1905 ve 1917’nin, ne de Sovyetler Birliği Komünist Partisi ve Komintern’in dersleri yokmuş gibi ölümcül bir kesinlikle tekrarlanmıştır”.

1924 ile 1927 arasındaki Çin devriminin büyük savaşları sırasında, uzun yıllar boyunca sonsuzca daha uzun ve çok daha acılı bir tarihsel dönem için feda edilen aslında “bağımsız, müreffeh ve güçlü” bir Çin’in geleceği değil, sömürgelerdeki tüm işçi hareketinin geleceğiydi.

14. Kuomintang’a katılarak ve “bakanlarını” Kanton’daki milliyetçi hükümete göndererek ÇKP, Moskova’daki Enternasyonal’in inandığı gibi nüfuzunu artırmak için akıllı bir taktik manevra yapmıyordu. İlkelerinden vazgeçiyor ve eylemini burjuvazinin milli stratejisine tabi kılıyordu. Stalin bu tutumu aşırı sonuçlarına götürdü ve Çan Kay-şek’in Komünistlere karşı ilk darbesinden bir yıldan fazla bir süre sonra Nisan 1927’de yayınladığı “tezler”e “klasik” bir biçim verildi.

Gerçekten de “halkın üç ilkesine” bağlılık, yalnızca soyut ilkelerin, “işçilerin ve burjuvazinin milli harekete ortak inancının” basitçe tanınması anlamına gelmiyordu. Sun Yat-sen’in doktrinine göre, “üç ilke”, burjuva devriminin gelişiminde “üç aşama”ya tekabül ediyordu:
– ilk “askeri” aşama, Çin’in birleştirilmesi yoluyla milliyetçilik ilkesini uygulamaya geçirmekti;
– ikinci, “eğitici” aşama, halkı siyasi demokrasiye hazırlamaktı;
– üçüncü ve son aşama, bu demokrasiyi gerçekleştirmek ve “halkın refahını” sağlamaktı.

Stalin, “tezlerinde” bu aynı “aşamaları” benimseyerek onları anti-emperyalist, tarım ve sovyet olarak yeniden adlandırdı; yalnızca onun için Çin proletaryasının katledilmesi, komünistlerin ne tarıma girişecekleri, ne de Kuomintang’dan ayrılmayı düşünecekleri “birinci aşama”nın sonu anlamına geliyordu. Sömürge ülkelerde bütün Stalinist partilerin benimseyecekleri bu politika, ilk kez kullanıldığı Çin’de, ana sanayi merkezlerindeki isyancı proleterleri Çan Kay-şek’in kana susamış baskısına terk ederek, açık sınıf ihaneti olarak kendini gösterdi.