Revolución y contrarrevolución en China Pt.1
Para los diplomáticos occidentales, la disputa ruso‑china plantea una cuestión “esencial”: ¿tiene China intención de distanciarse de la URSS? Para los opositores que toman en serio los debates “doctrinales” entre la disciplina de Mao y la de Krusciov, la pregunta es si Mao es la encarnación del “verdadero” socialismo. Para nosotros, los revolucionarios marxistas, esto no es más que una preocupación estratégica estéril y una manifestación de confusión política que sólo puede contribuir a la mistificación del proletariado. Pero si se mira el horizonte del desarrollo histórico, las tempestades futuras y pasadas de la revolución china, el pequeño alboroto de hoy adquiere el valor de una admisión de las derrotas sufridas y el anuncio de nuevas batallas.
A pesar de la acción contrarrevolucionaria de Moscú, a pesar de la ideología reaccionaria de Pekín, a pesar del aplastamiento del proletariado y de su silencio en el mundo entero, el empuje gigantesco y antagónico del capitalismo chino está realizando una obra revolucionaria fundamental que sería vano pretender juzgar a partir de las cifras de producción y las actitudes políticas de los hombres de Pekín.
Si esta decadencia del capitalismo hace tambalear un poco los viejos compromisos entre China y el Estado ruso, también hace más difícil la coexistencia pacífica del proletariado y sus explotadores, un proletariado en pleno crecimiento y que, de la larga desviación de la “democracia popular”, tarde o temprano encontrará de nuevo su camino de clase.
Lejos de ser un “retorno al leninismo”, el extremismo chino es una confesión forzada que la contrarrevolución triunfante debe hacer a la revolución estrangulada. Es al partido de clase y sólo a él al que corresponde el derecho, a la luz de las luchas pasadas, de extraer todas las conclusiones.
Burguesía o proletariado
En las dos revoluciones clásicas de 1648 en Inglaterra y 1789 en Francia, la clase que realmente se encontró a la vanguardia del movimiento fue la burguesía. El proletariado y las fracciones de la población no pertenecientes a la burguesía no tenían todavía intereses separados de los suyos, es decir, no representaban todavía clases o estratos sociales bien desarrollados. Allí donde entraron en oposición a la burguesía, como por ejemplo en Francia en 1793 y 1794, lucharon sólo por el triunfo de sus intereses, aunque no fuera a la manera burguesa. Todo el Terror en Francia no expresa otra cosa que la manera plebeya de acabar con los enemigos de la burguesía, del absolutismo, del feudalismo y de los comerciantes.
Estas revoluciones no fueron revoluciones inglesas o francesas, sino revoluciones de estilo europeo. Marcaron el triunfo de la burguesía, pero esto representó en ese momento la victoria de un nuevo orden social, es decir, de la propiedad burguesa sobre la propiedad feudal, de la nación sobre el provincialismo, de la competencia sobre las corporaciones, de la industria sobre la pereza señorial, del derecho burgués sobre los privilegios medievales.
Esto no significa que el proletariado no manifestara actividad propia durante el advenimiento del régimen burgués. En Francia, Babeuf desencadena un primer enfrentamiento entre las dos clases: reprimidas gracias al terror de Estado que la burguesía había utilizado en primer lugar para aplastar la contrarrevolución. Pero en aquella época, no sólo el aspecto de clase de los problemas era todavía muy confuso, sino que el número de proletarios y la extensión de la gran industria capitalista eran demasiado limitados para que el proletariado pudiera pretender conquistar el poder político. Por otra parte, el desarrollo de la economía burguesa todavía representa una ventaja para todas las clases modernas. El socialismo aparecerá como una necesidad histórica cuando el capitalismo ya no sea, como en la era imperialista, otra cosa que un portador de catástrofes de todo tipo para la especie humana.
En el siglo XX, después de la primera guerra imperialista, la economía, el derecho y el Estado burgués aparecen a escala global como el obstáculo que hay que barrer para todo progreso ulterior de la especie humana. En otras palabras, lo que está al orden del día es la revolución política y social del proletariado. Por eso, incluso en los países atrasados, que padecen más la pobreza del desarrollo industrial que su abundancia, y donde, por tanto, las tareas de la revolución siguen siendo, en cierto sentido, tareas burguesas, la clase llamada a dirigir esta revolución y a llevarla hasta el final ya no es, como en los siglos XVII y XVIII, la burguesía, sino el proletariado. La decadencia mundial de la clase capitalista hace prácticamente imposible para la burguesía de los países atrasados tomar cualquier gran audacia revolucionaria, porque teme más a la clase proletaria que a los antiguos opresores o incluso a la dominación de los imperialismos extranjeros. Si bien la dictadura del proletariado es evidentemente la única fórmula política concebible para la revolución puramente socialista de los países avanzados, es igualmente la única fórmula política concebible para la revolución “impura”, la revolución “doble” de los países atrasados que no pueden evitar, ni siquiera con un poder proletario, una fase más o menos larga de desarrollo económico de tipo capitalista1.
Esta apreciación dada por el comunismo mundial en los primeros años de la revolución rusa de 1917 (que fue en sí misma una revolución “impura”) no se ve confirmada por el “desarrollo actual” del que tanto alardean los continentes atrasados. Podríamos, de hecho, objetar que o bien se demuestra que es socialista y proletaria, o bien se demuestra que la clase capitalista no ha llegado en absoluto al final de su fase progresiva. Negamos por principio y por experiencia que sea de algún modo socialista. Pero negamos igualmente que los avances reales del capitalismo en los países atrasados después de las revoluciones nacional-democráticas hagan que el modo de producción y de organización social burgués pierda lo más posible el carácter de una fase histórica todavía útil y beneficiosa: ningún Mao Tse Tung podrá de hecho borrar dos guerras imperialistas mundiales, una crisis económica como la de 1929 y otras diez menos espectaculares, ni sobre todo media docena de contrarrevoluciones sangrientas sobre el proletariado. Y es precisamente esta realidad histórica la que, a los ojos del marxismo, ha demostrado más allá de toda posible revisión que el único enemigo tanto de las clases explotadas como de los pueblos débiles o atrasados es el capital y el imperialismo. En otras palabras, el desarrollo, por lo demás complacientemente sobreestimado2 y en todos los casos antagónico, de Asia, África, América del Sur, al que asistimos especialmente después de 1945, no en un nuevo ascenso de las formas burguesas, cuyo carácter reaccionario por el contrario se hace cada vez más evidente, sino en la marcha hacia la explosión revolucionaria generalizada que nunca hemos dejado de esperar. Y no son ciertamente estos avances de los países atrasados los que pueden disuadirnos, ya que, al aumentar la fuerza del ejército proletario mundial, prepararando a la economía capitalista, en un futuro no muy lejano, para una crisis más profunda y más vasta que todas las del pasado, contribuyen a hacer irresistible el formidable empuje revolucionario del mañana.
“La reciente evolución”, caballo de batalla de todos los renegados, no niega en absoluto las consideraciones marxistas y más aún la realidad histórica mundial que explica que en la atrasada Rusia de 1917, el partido proletario y leninista no temiera llevar la revolución anti‑zarista hasta el punto de derrocar el poder burgués en febrero y exigir “Todo el poder a los soviets obreros y campesinos”, aun cuando sabía que las únicas medidas que podía tomar para transformar la economía en curso no podían ir más allá de los límites del capitalismo.
Este partido no fue de ninguna manera el líder de una revolución nacional rusa, sino la vanguardia del proletariado mundial que luchaba por el socialismo, y su principal mérito histórico no fue tanto el de haber fundado el Estado soviético como el de haber intentado reconstruir la Internacional revolucionaria.
Esta Internacional no podía plantear de otro modo el problema de la revolución en aquellos sectores del mundo que sufrían no sólo un atraso económico aún peor que el de Rusia en 1917, sino también la opresión más o menos abierta de las grandes potencias colonialistas. En su II Congreso (julio de 1920) adoptó las “Tesis y Adiciones sobre las Cuestiones Nacionales y Coloniales”, escritas originalmente por Lenin y que sustentan las siguientes posiciones de vital importancia:
«El Partido Comunista (…) debe considerar cómo formar la piedra angular de la cuestión nacional y no principios abstractos y formales (NdR: se trata de la noción de igualdad de las nacionalidades y de la democracia como igualdad de las personas, que ha sido criticada en el punto anterior), sino:
«1°. Una noción clara de las circunstancias históricas y económicas (NdR: las circunstancias históricas las proporciona la crisis del régimen que desembocó en la primera masacre imperialista mundial y la efervescencia revolucionaria que provocó; las circunstancias económicas las proporciona el gigantesco desarrollo de las fuerzas productivas en los países avanzados, desarrollo que, siempre que se arrebate el poder a la burguesía, permitiría a los países atrasados, si no impedir, al menos acortar considerablemente la fase de acumulación de capital y amortiguar sus sufrimientos).
«2°. La disociación precisa de los intereses de las clases oprimidas (…) en relación con la concepción general de los llamados intereses nacionales que en realidad significan los de las clases dominantes.
«3°. La división igualmente clara y precisa de las naciones oprimidas, dependientes, protegidas – de las naciones opresoras y explotadoras que gozan de plenos derechos, contrariamente a la hipocresía burguesa y democrática que oculta cuidadosamente la esclavización (precisamente en la era del capital financiero imperialista) al poder financiero y colonial, de la inmensa mayoría de las poblaciones del globo a una minoría de países capitalistas ricos (…)
«4°. De lo anterior se desprende que la piedra angular de la política de la Internacional Comunista en las cuestiones coloniales y nacionales debe ser el acercamiento de los proletarios y obreros de todas las naciones y de todos los países a la lucha común contra los terratenientes y la burguesía. Porque este acercamiento es la única garantía de nuestra victoria sobre el capitalismo, sin el cual no se puede abolir ni la opresión nacional ni la ilegalidad.
«5°. La actual situación política mundial pone a la orden del día la dictadura del proletariado; y todos los acontecimientos de la política mundial se concentran inevitablemente en torno a un centro de gravedad: la lucha de la burguesía internacional contra la República Soviética, que debe agrupar en torno a sí, por una parte, los movimientos soviéticos de los obreros avanzados de todos los países – por otra parte, todos los movimientos emancipadores coloniales de las colonias y de las nacionalidades oprimidas que una amarga experiencia los ha convencido de que no hay salvación fuera de una alianza con el proletariado revolucionario y con el poder soviético victorioso sobre el imperialismo mundial (…)
«11°. Es necesario combatir enérgicamente los intentos de los movimientos emancipadores, que en realidad no son comunistas ni revolucionarios, de abrazar los colores comunistas; la Internacional Comunista debe apoyar los movimientos revolucionarios en las colonias y en los países atrasados, con la única condición de que los elementos de los partidos comunistas más puros (y comunistas de hecho) se agrupen y se instruyan en sus tareas particulares, es decir, en su misión de combatir el movimiento burgués y democrático. “La I.C. debe entrar en relaciones temporales e incluso formar uniones con los movimientos revolucionarios de las colonias y de los países atrasados, sin, no obstante, fusionarse jamás con ellos y conservando siempre el carácter independiente de un movimiento proletario, incluso en su forma embrionaria”».
En las “tesis suplementarias” la posición de los comunistas respecto a la reivindicación de la independencia nacional de los países colonizados o subyugados se define de la siguiente manera:
«6°. El imperialismo extranjero que presiona a los pueblos orientales les ha impedido desarrollarse social y económicamente al mismo tiempo que las clases de Europa y América… El resultado de esta política es que en algunos de estos países donde se manifiesta el espíritu revolucionario, éste encuentra su expresión sólo en las clases medias y educadas.
«La dominación extranjera obstaculiza el libre desarrollo de las fuerzas económicas. Por eso su destrucción es el primer paso de la revolución en las colonias y por eso la ayuda prestada a la destrucción de la dominación extranjera en las colonias no es en realidad una ayuda prestada al movimiento nacionalista de la burguesía indígena, sino la apertura del camino para el propio proletariado oprimido.
«7°. Existen en los países oprimidos dos movimientos que, a medida que pasan los días, se van separando cada vez más: el primero es el movimiento nacionalista democrático burgués que tiene como programa la independencia política de un orden burgués; el otro es el de los campesinos y obreros ignorantes y pobres por su emancipación de toda clase de explotación.
«El primero intenta dirigir al segundo y a menudo lo consigue hasta cierto punto. Pero la Internacional Comunista y sus partidos miembros deben combatir esta tendencia y tratar de desarrollar un sentimiento de clase independiente entre las masas trabajadoras de las colonias.
«El primer paso de la revolución en las colonias debe ser el derrocamiento del capitalismo extranjero; Pero la tarea más urgente e importante es la formación de partidos comunistas que organicen a los obreros y campesinos y los conduzcan a la revolución y al establecimiento de la república soviética».
La última parte de las “Tesis suplementarias” nos proporciona la definición más lapidaria de lo que es la revolución “doble”, es decir, la revolución proletaria en un país de débil desarrollo capitalista:
«9°. La revolución en las colonias, en su primera fase, no puede ser una revolución comunista, pero si desde el principio la dirección está en manos de una vanguardia comunista, las masas no se perderán y en los diferentes períodos del movimiento, su experiencia sólo podrá crecer.
«Sería ciertamente un gran error querer aplicar inmediatamente los principios comunistas a la cuestión agraria en los países orientales. En su primera etapa, la revolución en las colonias debe tener un programa que incluya reformas pequeño-burguesas como la distribución de tierras. Pero esto no implica necesariamente que el liderazgo deba abandonarse en manos de la democracia burguesa. El partido proletario debe, por el contrario, desarrollar una propaganda poderosa y sistemática en favor de los soviets y organizar soviets de campesinos y obreros. Estos soviets tendrán que trabajar en estrecha cooperación con las repúblicas soviéticas de los países capitalistas avanzados para lograr la victoria final sobre el capital en el mundo entero.
«Incluso las masas de campesinos atrasados, dirigidas por el proletariado consciente de clase de los países capitalistas avanzados, llegarán al comunismo sin pasar por las diversas fases del desarrollo capitalista.
Las tesis leninistas y la internacional estalinista
La actual pretensión del “extremismo” chino de representar la ortodoxia leninista frente al oportunismo jruschovista estaría históricamente justificada si la política del PC chino hubiera constituido, en el pasado como en el presente, la aplicación y el desarrollo de las tesis de la Internacional Comunista. En realidad, para formular desde ahora nuestro juicio sobre este movimiento, toda su acción consistió en “abandonar la dirección de la revolución a la democracia burguesa” y convertirse finalmente en el único partido consecuente con la democracia burguesa. El reflejo teórico de esta desastrosa evolución se encuentra en el debate histórico de 1925‑30 en el seno de la Internacional sobre la “cuestión china” en el que Stalin, relanzando una táctica de tipo menchevique en China, afirmaba que la revolución china debía incluir una etapa democrática como preparación a la etapa socialista, mientras que la “doble” revolución de Lenin era precisamente la que permitía saltarse “la etapa” de la democracia burguesa, representando todo su recorrido histórico la victoria de la línea proletaria sobre la de la democracia burguesa.
Así como en Rusia, entre febrero y octubre de 1917, la teoría de la “revolución por etapas” había llevado a los mencheviques a aliarse con la burguesía contra el movimiento soviético o a preparar la victoria del Estado burgués sobre ese otro poder que se iba erigiendo poco a poco a medida que se desarrollaban los soviets, en China, donde el proletariado daba señales de una tendencia a formar soviets, se decía en esencia: «Todavía hay que esperar a que llegue la “etapa socialista”. Por ahora, la revolución china sigue siendo sólo democrática y burguesa». Además, ¿qué otra cosa podría significar el apoyo del PCCh al Kuomintang después de la fusión con su ala izquierda, como la alianza de la URSS con aquellos que se convertirían en los peores horrores del proletariado chino?
¿Cómo habría sido posible el retorno a las posiciones que habían sido aplastadas con la expulsión de los mencheviques rusos y su encarcelamiento sólo diez años después de la victoria bolchevique y proletaria? Para justificar sus negaciones, el oportunismo siempre construye “teorías”, y en China inventó una según la cual la burguesía china, por sus tareas antiimperialistas, era más revolucionaria que la burguesía rusa antizarista. (El antiimperialismo que la ortodoxia leninista china supuestamente demuestra hoy sirvió así originalmente para engañar al PC chino sobre la verdadera “naturaleza” de su burguesía nacional, ¡y al mismo tiempo al proletariado mundial sobre la verdadera naturaleza del “socialismo chino”!). Trotsky demuestra, en la Internacional Comunista después de Lenin, que deducir el carácter revolucionario de la burguesía china de la simple existencia del yugo colonial al que ella misma estaba sometida significaba cometer el mismo error teórico que los mencheviques rusos que deducían la “naturaleza revolucionaria” de la burguesía rusa de la simple supervivencia de la explotación feudal. Además, el PCCh y Mao han llegado tan lejos como para acreditar la falsa tesis de un “feudalismo chino” para dar un nuevo brillo “revolucionario” a la burguesía nacional. Si la reforma agraria fue la tarea principal de la revolución en este país rural, la situación real de la clase campesina arrebató a la burguesía desde el principio todo papel revolucionario en este campo. El hecho es que en China, las tierras no estaban monopolizadas, como en la Europa feudal, por una clase noble independiente, sino por una burguesía mercantil y usurera.
La opresión que ejercía sobre los campesinos no tenía en consideración tanto los vínculos personales como las relaciones netamente mercantiles: la desproporción entre la enorme población campesina y la tierra monopolizada por esta burguesía le permitía de hecho exigir rentas exorbitantes; además, la economía campesina había dejado de ser una economía natural; el arrendatario tenía que pedir prestado el capital de explotación al propietario, que era el “banquero” accesible, y que se aprovechaba de ello para cobrar tasas usurarias.
Notas
- En la sociedad capitalista, el aumento de la productividad del trabajo humano tiene como fin y efecto el aumento de la producción y, por consiguiente, de la ganancia, que, en una determinada fase del desarrollo de las fuerzas productivas, coincide con el interés de toda la sociedad; en la sociedad socialista, este aumento tiene como objetivo la reducción del esfuerzo del trabajo humano, que, con el nivel alcanzado por las fuerzas productivas en el capitalismo super desarrollado, es lo único compatible con los intereses no sólo de la clase obrera sino de toda la especie humana. ↩︎
- Sobrevalorada, porque la industrialización y el desarrollo agrícola de estos países están condenados a un ritmo muy lento que no excluye, por el contrario, terribles tensiones de fuerzas humanas, mientras las fuerzas productivas de los países avanzados sean un monopolio de las naciones y de las clases, y no patrimonio de la especie humana, o mientras “la ayuda de las grandes potencias deba pasar bajo las horquillas caudinas del mercantilismo y obedecer a la ley del toma y daca” que desfavorece a los que menos poseen. Es precisamente esta ley la que el socialismo romperá, al implementar una gestión planetaria de los recursos, acortando el ritmo y atemperando el sufrimiento de los trabajadores de los países atrasados. ↩︎