Prometeo (I) 1924/5

A premise to the question

The important discussion presently going on within the Russian Communist party throws into relief problems concerning the internal life of revolutionary parties. They also arise within the polemics of communists against other movements who seek to appeal to the proletariat and in the internal debates, and whenever disagreements or particular crises arise within our international communist organisation.

However, as is often the case, it is wrong to pose the question by setting one against the other two allegedly contrasting positions: mechanical dependence on the centre versus majoritarian democracy. The issue should instead be approached with a dialectical and historical method; a «principle», either centralist or democratic, to be used as a fundamental reference point to start from compulsorily in order to solve the problem, would be a nonsense for us Marxists.

In one of Rassegna Comunista issues we published an article on the «Democratic Principle», taking into consideration its application both in the State and in the political and union organisations, and demonstrating that for us such a principle has no subsistence whatsoever; we can only speak of a mechanism of numerical and majoritarian democracy, which can be convenient, for certain organisations, in given historical situations, to introduce or not.

The illusion of democracy is that the majority always knows the best way ahead, and that by voting each individual carries the same weight and influence. A criticism of this idea is implicit in Marxist thought, and this criticism not only rebuts the monumental swindle of bourgeois parliamentarianism, but also applies to the majority principle being utilised within the revolutionary state, the economic organisations of the working class and even to our party, with the exception of situations where alternative organisational choices do not exist. Nobody knows better than we Marxists the importance of organised minorities and the absolute necessity, for the proletarian class and the party that directs it, to act in a strictly disciplined manner and in strict accord with the party’s policy.

But if we are thus liberated from any egalitarian and democratic prejudice, that still should not lead us to base our action on a new or different prejudice which is the formal and metaphysical negation of the former. In this sense, we make reference to what written in the first part of the article on the national question (Prometeo no 4), on how to face the great problems of communism.

The expression used in the texts of the International, «democratic centralism», indicates sufficiently that the practice and rules of Communist parties are somehow at a half way house between absolute centralism and absolute democracy, and comrade Trotski has drawn attention to this in a letter which has given rise to large debates amongst the Russian comrades.

Let us however say straightaway that if we are not able to seek a solution for revolutionary problems by appealing to the traditional abstract principles of Liberty or Authority, we do not find it any more expedient to look for a solution in a mixture of the two, as if they were fundamental ingredients to be combined.

For us, the communist position on the question of organisation and discipline should be more complete, satisfactory and original. To define it briefly, we have for a long time preferred the expression «organic centralism», thus indicating that we are against any autonomist federalism, and that we accept the term centralism for its meaning of synthesis and unity, as opposed to the almost random and «liberal» association of forces arisen from the most varied independent initiatives. As concerns a more thorough development of the above conclusion, we believe it can be derived, far better than from the continuation of this study of which we are giving here a mere preliminary outline, from texts that are likely to be discussed in the fifth world Communist Congress. In part, the problem is also dealt with in the theses on tactics for the fourth Congress.

* * *

Let us now pass to some historical experiences, which are to be borne in mind in order to avert any simplistic solution of the problem, either that requiring at all moments a poll to prove the rightness of the majority, or that agreeing at any rate and all the time with the central and supreme hierarchies. It’s a matter of showing how, by a real and dialectical process, we can actually overcome painful questions, often engendered in everyday party life by disciplinary issues. If we recall the history of the traditional socialist parties and of the II International, we see that these parties, i.e., the opportunist groups that had their leaderships, used to shelter themselves with the bourgeois principles of democracy and autonomy of the party organs. That nevertheless did not prevent them from using largely the bugbear of discipline towards majorities and leaders, against the left elements that reacted to opportunist and revisionist tendencies.

This method eventually became the main expedient by which those parties were able to carry out, above all at the outbreak of the world war, the function of instruments for the ideological and political mobilisation of the working class by the bourgeoisie, a function that meant their final degeneration. In this way an out and out dictatorship of the right was built up in these parties; the revolutionaries had to fight it, not because intrinsic principles of internal party democracy were violated, or to oppose the idea of centralisation of the class party (which the Marxist left was in favour of), but because in the concrete situation it was necessary to fight actual anti proletarian and anti revolutionary forces. Thus, within those parties the method of creating fractions, opposed to the leaderships and devoted to pitilessly criticise them, was fully justified; this activity would eventually lead to separations and scissions that made the foundation of present day Communist Parties possible. It is therefore obvious that the principle of discipline for discipline is, in given situations, utilised by the counterrevolutionaries to hinder the development leading to the formation of the true class revolutionary party.

The best example of the way to deal with such demagoguery and sophistry was given by Lenin himself. He was a hundred times attacked as dissolver, disintegrator, violator of party rules, but he nevertheless unflinchingly kept his course and perfectly logically became the champion of the sound Marxist criteria of organic centralisation within both the State and the Party of the revolution. On the contrary, the most unfortunate example of a formalistic and bureaucratic enforcement of party discipline was given by the vote Karl Liebknecht felt bound to give on August 4, 1914, in favour of war credits.

It therefore appears certain that in certain moments and in given situations (the likelihood of occurrence and reproduction of which we will have to better examine in due time) the revolutionary direction is marked by a break of discipline and by the hierarchical centralisation of a pre-existent organisation.

The situation is no different within trade unions, many of which are still led by counterrevolutionary groups. Again in this case, the leaders are touched by democracy and bourgeois freedom, and side with those who reject with repugnance the communist theses on violence and revolutionary dictatorship. Nevertheless, the communists who fight within such organisms must continually denounce the dictatorial procedures of these bureaucratic mandarins; and the best way to dethrone them is to require in assemblies and ballots the respect of democratic procedures. This does not mean however that we must develop a dogmatic worship for statutory democracy, as we do not rule out at all the possibility, in certain circumstances, of taking the leadership of these organisms by means of a surprise attack. A guidance able to connect us to our revolutionary end cannot therefore be given by the formal and constant homage paid to officially invested leaders, and not even by the impeccable accomplishment of all formalities of an electoral consultation. We repeat that our solution is to be constructed in a quite different and superior way.

* * *

The matter appears to be more difficult and delicate when we pass to consider the internal life of the Parties and of the Communist International. A whole historical process separates us from the situation which, within the old International, determined the constitution of fractions, which were parties within the party, as well as the systematically breaches of discipline and the ensuing scissions, fraught with revolutionary consequences.

Our opinion on this is that the problem of organisation and discipline within the communist movement cannot be resolved without connecting it strictly to the questions of theory, programme and tactics. We could set ourselves the task of designing an ideal model of a revolutionary party, as the final goal we expect to achieve, and try to work out the internal structure and rules of such a party. We would easily arrive at the conclusion that in such a party both fractional struggles and disagreements of peripheral organisms with the directions of the central organ shall not be allowed. We would however have solved nothing if we applied these conclusions, as they are, to our party and the International: not certainly because such integral application would not be highly desirable for us all, but because in real life we are not even close to such a picture. Real facts lead us to recognise that the divisions of Communist parties into fractions, and the differences that sometimes turn into conflicts between these parties and the International are not isolated exceptions, but the rule.

Unfortunately the solution is not so simple. We must understand that the International does not yet function as a single world communist party. It is undoubtedly on the way to achieving this result, and has made immense steps forward if compared with the old International.
 
But to be sure that it is actually advancing in the best possible way in the desired direction, and to adapt such a goal to our activity as communists, we must combine our faith in the revolutionary nature and capacity of our glorious world organisation with an ongoing work based on the control and rational evaluation of what goes on within our ranks and of party policy.

To consider total, perfect discipline, such as would ensue from a universal consensus also in the critical consideration of all the movement’s problems; to consider such discipline not as an end result, but as an infallible means which should be employed with blind conviction, would effectively be saying, in short: “the International is the world Communist Party, and every pronouncement of its central organs must be faithfully followed”. This would surely be to turn the problem, a bit sophistically, on its head.

We must remember, at the start of our analysis of the question, that the communist parties are organisations whose membership is «voluntary». This fact is rooted in the historical nature of parties, rather than the recognition of whatsoever «principle» or «model». The fact of the matter is, we cannot force anyone to become a card carrying member, we cannot conscript communists, we cannot impose sanctions on those who do not comply with internal discipline: every member is free to leave whenever he or she wishes. We don’t want to say now whether this situation is desirable or not: this is the way it is, and there’s no means to change it. As a consequence we cannot adopt the formula, although it is not without its advantages, of total obedience in the execution of orders from above.

The orders which emanate from the central hierarchies are not the starting point, but the result of the functioning of the movement understood as a collectivity. This is not to be understood in a foolishly democratic or legalistic way but in a realistic and historical sense. We are not defending, by saying this, “the right” of the communist masses to devise policies which the leaders must then follow: we are noting that the formation of a class party presents itself in these terms, and that an examination of the question must be based on these premises. The schematic conclusions we are getting to are thus outlined.

There is no mechanical discipline that can reliably ensure that orders and regulations from above «whatever they are» will be put into effect. There is however a set of orders and regulations which respond to the real origins of the movement that can guarantee maximum discipline, that is, of unitary action by the entire organisation; and, conversely, there are other directives which, emanating from the centre could compromise discipline and organisational solidity.

It is, therefore, a matter of demarcating the duty of the leading organs. But who is supposed to do that? The whole party should do it, that’s who, the whole organisation, and not in the trite and parliamentary sense of a right to be consulted about the «mandate» to be conferred on the elected leaders and how restricted it will be, but in a dialectical sense that takes into consideration the movement’s traditions, preparedness, and real continuity in its thinking and action. Precisely because we are antidemocratic, we believe that a minority may have views that correspond better to the interests of the revolutionary process than those of the majority. Certainly this only happens in exceptional cases and it is extremely serious when such a disciplinary inversion occurs, as happened in the old International and which we sincerely hope will not occur within our ranks again. But even if we omit to consider this extreme case, there are however other less critical situations when the contribution which groups make by calling on the leading centre to refine or modify its instructions is useful, in fact, indispensable.

This is, in short, the basis for the study of the question, which must be faced by taking into account the true historical nature of the class party: an organism with the tendency to express the unification of all the individual proletarian struggles that arise on the social ground towards a central and common goal; an organism characterised by voluntary adhesions. In the belief that we remain faithful to Marxist dialectics, we summarise our thesis as follows: the party’s action, and the tactics it adopts, i.e., the way the party acts on the «outside world», has in its turn consequences on the organisation and on its «internal» structure. Anyone who claims the party should be ready, in the name of some kind of limitless discipline, to take part in “any” kind of action, tactic or strategic manoeuvre, i.e., outside the well-defined limits known to all party militants, would fatally compromise the party. We will only arrive at the maximum desirable level of unity and disciplinary solidity in an efficacious way by confronting the issue on the basis of this platform, not by claiming that it is already prejudicially resolved by a banal rule of mechanical obedience.

Questa puntata e le altre che seguiranno sul materialismo storico nei prossimi numeri di Prometeo potrebbero a maggior diritto portar la firma del comp. Bucharin anziché la mia: ciò mi preme di dichiarare subito perché nessuno possa accusarmi di voler parere bello delle penne del pavone e più ancora per dovere di sincerità verso i nostri lettori proletarii. Dirò di più: avevo intenzione di scrivere alcuni articoli su questo interessantissimo argomento e già ne avevo in mente la trama, quando mi occorse di leggere il libro di Bucharin Teoria del materialismo storico edito in russo a Mosca pei tipi della libreria di Stato e credo già tradotto in tedesco dalla comp. Rubines. La perfetta coincidenza di vedute e soprattutto l’ordine e la sistematicità seguita dal Bucharin nella sua trattazione mi hanno indotto a soffermarmi egualmente sull’argomento, ma attenendomi, specialmente per ciò che riguarda l’ordine dell’esposizione, un po’ più fedelmente di quel che forse non avrei fatto, al modello che già esiste.

INTRODUZIONE

Gli scienziati borghesi quando si soffermano su qualche argomento di loro competenza, parlano con fare grave e misurato e direi quasi ieratico, come se la scienza fosse alcunché di nato non sulla terra, ma di disceso dal cielo: invece ogni scienza nasce dalle necessità della società e delle sue classi. Nessuno fa il conto delle mosche che si posano in ogni ora sul davanzale della sua finestra o delle foglie che cadono in autunno, ma c’è qualcuno invece che si preoccupa di contare il bestiame e di osservar le leggi della sua prolificazione, come di osservare la natura degli atomi delle materie e dei prodotti di cui ci serviamo, e più ancora della società in cui viviamo.

La classe operaia, ad ogni passo della sua lotta, si trova di fronte alla necessità della conoscenza delle scienze sociali: proprio per sviluppare la sua lotta contro le altre classi, essa deve sapere come queste classi si comportano, quali le loro condizioni e il loro sviluppo. Questo, in una prima fase, dopo la presa di possesso del potere, dovrà lottare contro il regime capitalistico degli altri paesi e con i resti della controrivoluzione; risolvere difficilissimi problemi circa la organizzazione della produzione e della distribuzione. Precisare i suoi fini immediati e remoti, come trarre massimo profitto dall’ingegno, come far sorgere dagli operai amministratori pratici nei vari rami dell’azienda statale, come avvicinarsi a larghi e spesso incoscienti strati della propria classe; tutti questi compiti richiedono la conoscenza della società, delle sue classi, delle sue particolarità, della sua condotta in questo o in quel caso, richiedono la conoscenza di relazioni economiche e psicologiche dei differenti gruppi della società; richiedono in una parola la conoscenza delle scienze sociali.

La classe operaia ha la sua scienza sociale, la sua filosofia della storia, la quale discende soprattutto da Carlo Marx.

Anche la borghesia ha creato le scienze necessarie alla sua pratica e nella sua qualità di classe dominante essa deve risolvere una grande quantità di questioni: come appoggiare il capitalismo, come assicurare il cosiddetto normale sviluppo della società capitalistica, cioè la regolare esazione del sopralavoro della classe operaia, come organizzare per questo scopo le sue istituzioni padronali preparando i quadri dei suoi impiegati, preti, poliziotti, scienziati, come trattare la politica con gli altri paesi, come liquidare i disaccordi nel seno della sua classe, come organizzare l’insegnamento perché il proletariato non sia selvaggio, non guasti le macchine e nello stesso tempo non sia disobbediente ai suoi illuminati guidatori. Per trovare la giusta strada, per orientarsi nella risoluzione pratica di questi problemi, per ciò e non per altro occorrono alla borghesia le scienze e non è a caso che i primi economisti siano stati grossi mercanti e attivi uomini di governo e che il grande teorico borghese Ricardo sia stato un abile banchiere.

Gli scienziati borghesi insistono sempre nell’affermare di essere i rappresentanti della cosiddetta «scienza pura», che tutte le passioni della terra, le lotte degli interessi, i desideri di guadagno e le altri miserabili cose di questo globo terracqueo nulla hanno di comune con la scienza; essi considerano lo scienziato come un dio che siede sull’alto della montagna, osservando impassibile questa nostra vita dalle mille svariate esigenze: la «sporca pratica» – essi dicono – non ha effetto alcuno sulla «pura» teoria.

Noi invece affermiamo il contrario: noi pensiamo che la scienza stessa nasca da esigenze pratiche e che risenta perciò del carattere della classe che le ha dato origine.

Ogni classe ha la sua pratica, i suoi problemi, i suoi interessi, il suo sguardo alle cose: la borghesia si occupa di distruggere l’organizzazione capitalistica e di assicurarsi il suo dominio su nuove basi. Non è dunque difficile capire che la pratica borghese ha esigenze diverse dalla pratica operaia; che la borghesia ha un suo sguardo alle cose la classe operaia un suo altro diverso, che la borghesia ha una sua scienza ed il proletariato naturalmente un’altra sua scienza. Non esiste dunque una scienza, ma la scienza borghese, per cui si dimostra che il plus valore non ha origine dal sopralavoro, e la scienza proletaria, che ha il suo nucleo fondamentale nella teoria del materialismo storico.

Premesso il carattere classista della scienza si presenta il problema se la scienza borghese sia superiore a quella proletaria, o quale delle due sia la vera; per noi la risposta è agevole, come agevole altresì sono le dimostrazioni delle nostre affermazioni. Osservando le condizioni della borghesia abbiamo notato che questa è interessata a conservare il regime capitalistico, e che, nonostante che tutto sia mutevole sotto il sole – vi era il regime degli schiavi, quello feudale, vi è il capitalismo, altri ne succederanno – non vuol confessare né comprendere che da una forma sociale si passa all’altra, crede nella eternità del suo regime e non è capace di osservare i fenomeni di sviluppo della società stessa, che continuamente si trasforma. Durante la guerra mondiale ad es., quale scienziato borghese ne aveva previste le conseguenze? Ciascuno si affannava a prevedere e a dimostrare la vittoria delle armi del proprio capitalismo e nessuno di essi aveva saputo prevedere la rivoluzione russa, inizio di quella mondiale: l’avevano prevista invece i comunisti e più specialmente i bolscevichi, perché i rappresentanti della scienza proletaria, che non sono interessati a mantenere in vita il vecchio, necessariamente devono essere molto più perspicaci. La scienza proletaria è dunque superiore a quella borghese perché esamina i fenomeni senza la passione offuscante dell’interesse immediato da tener vivo ed è la sola vera, perché essa soltanto sa prevedere e spaziar lo sguardo al di là dei meschini bisogni immediati.

La società umana è alcunché di molto complicato, e complesse sono anche le sue attività e le sue energie: esistono le molte questioni inerenti alla organizzazione governativa, alla religione, all’arte, alla filosofia, alle scienze esatte, alle relazioni famigliari etc., il tutto complicantesi con mille interferenze, onde dal torrente tumultuoso del vivere sociale, ponendo gli opportuni limiti, scaturiscono le varie divisioni della scienza: una studia il governo della vita economica, l’altra il diritto, l’altra la morale etc. Ognuna di queste divisioni si suddivide in due altre, delle quali una analizza l’oggetto in sé e l’altra il suo sviluppo nel tempo e nello spazio ed è la scienza storica: così ad es. la teorica del diritto esamina come sorge, come si modifica, da che dipendono le sue forme, mentre la storia del diritto si occupa di quando questo sorse, delle sue fasi successive, dello sviluppo in un tal luogo o in una tale epoca. Esistono poi due scienze che non considerano partitamente gli aspetti della vita della società, ma che la considerano nel suo insieme, nella sua complessità: la storia guarda e descrive come è passato nei secoli il torrente della vita; la sociologia le forme della vita sociale, il loro sviluppo, il loro fine, il cangiamento di esse. Donde si vede in quale rapporto stanno tra loro storia e sociologia: questa chiarisce le leggi dello sviluppo umano, dimostra ad es. che le forme dello stato dipendono da cause economiche e lo storico deve in qualsiasi epoca trovar questo vincolo e mostrare come si manifesta in concreto; la storia a sua volta arreca il materiale per le indagini sociologiche.

Il proletariato ha la sua sociologia, conosciuta sotto il nome di teoria del materialismo storico, o anche di metodo di materialismo della storia, o più semplicemente di materialismo economico. Tale geniale teoria, elaborata in prima da Marx e da Engels si manifesta come un acutissimo strumento del pensiero e della sapienza umana.

Mercè sua il proletariato si liberò da tutte le illusioni e gl’imbrogli che gli sbarravano il cammino e gli rendevano difficoltissima la sua lotta di classe; mercé sua i comunisti possono predicare la guerra civile e la rivoluzione, la dittatura proletaria e le forme future della economia sociale, la condotta delle diverse classi, partiti, gruppi, nella grandissima rivoluzione, dalla quale il mondo uscirà rinnovellato.

Alla esposizione e alla interpretazione dei varii fenomeni, delle forme e degli istituti sociali, dal nostro punto di vista classista, che abbiamo dimostrato essere il migliore e l’unico vero, e facendo tesoro delle esperienze specie dell’ultimo decennio, dedicheremo le puntate seguenti. Per dare al lettore un cenno dello schema della trattazione, del suo ordine e della sua importanza accenneremo brevemente alle cose che seguiranno, e che prenderanno all’incirca altre quattro o cinque o più ampie puntate. Saranno dunque argomento di queste brevi note sul materialismo storico l’etiologia e la teleologia (origine e scopo) delle scienze sociali, la vexata quaestio del determinismo e del libero arbitrio, la dialettica del materialismo, il complesso logico e reale della società, l’equilibrio tra società e natura e fra i varii elementi sociali, la distruzione e la ricostruzione dell’equilibrio sociale, lo sviluppo della lotta di classe fino alla futura società senza classi. Il tutto – è superfluo aggiungerlo – dal nostro punto di vista strettamente marxista, sperando così di far cosa grata ed utile ai nostri lettori proletari, dei quali, molti purtroppo, in diversi problemi essenziali hanno ancora le imprecise vedute delle quali la scienza borghese con larghezza di mezzi cerca d’imbottire tutti i cranii.