The Communist Party 12

La Asamblea Nacional de Cuba recibió en julio 2018 el anteproyecto de la nueva Constitución en la que destaca el establecimiento del respeto a la propiedad privada, el mantenimiento del derecho de herencia de la tierra y reconoce la inversión extranjera. También destaca que en el texto constitucional ya no aparecerá la palabra comunismo.

El “partido comunista de Cuba” está haciendo lo que en América Latina llaman “salir del closet”.

Este anteproyecto fue aprobado por unanimidad, luego de dos días de debates en el parlamento cubano y será sometido a consulta popular desde el lunes 13 de agosto hasta el jueves 15 de noviembre del 2018.

El cambio o reforma es por supuesto solo en el texto constitucional, porque la mentirosa y falsa “revolución cubana” nunca ha sido socialista y ha sido un espacio para la inversión trasnacional, que no ha sido más amplia por el bloqueo económico mantenido por EEUU como una de sus estrategias geopolíticas.

La exportación de sus servicios de salud y de alfabetización se han visto afectados recientemente por la crisis de uno de sus principales clientes: el gobierno venezolano. Al igual que con la crisis de la URSS en los ochenta, la crisis económica venezolana ha traído un impacto negativo en la economía cubana. El gobierno cubano trata de reacomodarse a la nueva situación.

No trae nada nuevo esta reforma de la Constitución cubana. Solo se trata de ajustes o adecuaciones a su búsqueda de captación de inversiones de capital y de acceso a los mercados internacionales. Como es propio de los oportunistas, de los falsos socialistas, observamos afirmaciones como “Estamos ante una reforma total en el marco de los principios que establece el socialismo”, expresadas por Homero Acosta, secretario del Consejo de Estado, a cargo de mostrar ante los diputados los cambios que se esperan llevar adelante en la Constitución y para quien se espera que Cuba sea “un estado socialista de derecho”. Pero lo cierto es que reconocen la “existencia objetiva de las leyes del mercado” en Cuba.

El capitalismo de Estado en Cuba necesita hacer crecer los ingresos fiscales por impuestos a empresarios privados; necesita dinamizar la demanda de bienes de inversión por parte de las empresas privadas (nacionales o trasnacionales) y aumentar la penetración de inversiones extranjeras. Eso explica el camino que se viene tomando hacia la eliminación de subsidios en los precios de productos y servicios y a la eliminación de la Tarjeta de Racionamiento, hacia la reunificación monetaria y la devaluación de la moneda. Afloran cada vez con más fuerza las actividades mercantiles privadas que se han mantenido ocultas o soterradas en la economía cubana. Esto es lo que algunos oportunistas cubanos han llamado “el paso a un nuevo tipo de socialismo, más funcional”. Está pendiente el desprendimiento que tendrá que hacer el Estado de empresas quebradas e inviables que han sido por décadas “elefantes blancos”, atrasadas tecnológicamente y con productos fuera de toda competitividad en los mercados internacionales.

Algunos oportunistas de la llamada “izquierda” comenzarán a ver en estos pasos el “retorno del capitalismo a Cuba”; pero lo cierto es que el capitalismo nunca se fue de Cuba; la acumulación de capital fue centralizada por el Estado y nada más que eso; pero nada que ver con el socialismo con el que tanto se ha propagandizado a Cuba en el ámbito internacional.

Hoy el gobierno burgués cubano solo reforma su Capitalismo de Estado y sus políticas económicas tratan de ajustarse a los efectos de la crisis mundial del capitalismo. Ante un salario equivalente a 20 dólares mensuales y jubilaciones de 10 dólares mensuales, la lucha reivindicativa de los asalariados deberá tomar cuerpo y, más temprano que tarde, transformarse en lucha política. En Cuba, al igual que en el resto del mundo, el proletariado deberá reencontrarse con sus objetivos históricos revolucionarios y reanudar la lucha de clase.

El centralismo y la severa disciplina siempre han sido dos principios fundamentales de la organización revolucionaria.

El centralismo, su unidad de estructura y movimiento, en nuestro partido está mejor definido con el adjetivo “orgánico”, un método de vida que la formación política del proletariado pudo seleccionar después de haber atravesado un curso histórico y diferentes etapas de su lucha contra la burguesía.

Orígenes del movimiento y del centralismo democrático

En los orígenes del movimiento proletario había en su interior varios componentes. Además de los marxistas, había corrientes que, aunque no eran comunistas, tenían su propia tradición reconocida y merecida dentro del movimiento obrero, ni el curso de la lucha de clases las había superado. En la Primera Internacional estaban presentes anarquistas e inicialmente también Mazzinianos; en la Segunda, el marxismo reformista cohabitó con el marxismo revolucionario. Esto hasta que en todos los partidos nacionales de la época, se llegó a la oposición en realidad entre dos partidos, tendiendo a la división, preparada en años de dura y amarga contraposición de programas y de tácticas. Sin que, sin embargo, sin que las corrientes de la izquierda, hasta una división consumada, nunca minimizaran, en teoría y en la práctica, al centralismo y a la disciplina.

En esta situación de relativa inmadurez e inexperiencia táctica, el movimiento revolucionario adoptó, no como un principio sino como un “mecanismo congresual”, el centralismo democrático, considerándolo un modesto instrumento para tomar decisiones prácticas, esperando que las lecciones de la historia indicaran el mejor camino y el afinamiento de la doctrina correcta.

La Primera Guerra Mundial y la Revolución de Octubre, marcaron definitivamente el fracaso del socialismo reformista y, desde entonces, podemos decir que ya no existe un “reformismo de clase”, proletario, sino que todo corresponde al reformismo, y es una expresión exclusiva de la clase dominante. El nacimiento del Partido Obrero Socialdemócrata Ruso ocurre antes de este pasaje histórico y vive este proceso.

Libre también de la forma de democracia

A pesar de la necesidad del uso del mecanismo democrático, las organizaciones de la clase obrera siempre han tendido a un modo de funcionamiento superior. El modus operandi que utilizó la Primera Internacional en sus mejores años, como lo demuestran las actas, la correspondencia, la relación entre compañeros y entre el centro y la periferia, corresponde a la forma superior de centralismo que nuestra corriente llamará orgánico. Incluso la Tercera Internacional inició – aunque no de forma totalmente consciente – con un funcionamiento orgánico, con la sana intención de superar al interior tanto las fracciones como la forma democrática, abogando por una votación siempre unánime. Estos resultados no podían obtenerse estatutariamente, sino únicamente como el producto de una homogeneidad teórica, programática y táctica. También en este sentido, la Izquierda Comunista italiana pidió en 1920 que se hicieran más rígidas las condiciones de admisión a la Internacional.

En Italia, en 1921, la corriente revolucionaria se divide en la reformista del PSI y nació el Partido Comunista de Italia. Este, como el Partido ruso, recurría todavía al centralismo democrático, pero los compañeros ya comprendían bien que el grado de homogeneidad programática, alcanzado después de 70 años de lucha proletaria desde 1848 era tal que de ese mecanismo ya se podía prescindir.

Escribimos en 1922 en “El principio democrático”: «No es apropiado elevar a principio este empleo del mecanismo democrático. Junto con una tarea de consulta similar al legislativo de los aparatos de Estado, el partido tiene una tarea ejecutiva que corresponde, incluso en los momentos extremos de lucha, al de un ejército, que exige el máximo de disciplina jerárquica (…) No podemos concebir una designación mayoritaria del partido como apriorísticamente tan feliz en las decisiones como la de un juez infalible (…) Incluso en un organismo en el cual, como el partido, la composición de la masa es el resultado de una selección, a través de la espontánea adhesión voluntaria, y el control del reclutamiento, el pronunciamiento de la mayoría no es en sí misma el mejor (…) El criterio democrático es para nosotros hasta ahora un accidente material para la construcción de nuestra organización interna y la formulación de los estatutos del partido: no es la plataforma indispensable. Por esta razón, al principio no plantearemos la conocida fórmula organizativa del “centralismo democrático”. La democracia no puede ser un principio para nosotros».

El centralismo orgánico no es una fórmula y tampoco una forma organizativa. No existen los artículos de un “reglamento orgánico” interno del partido, como garantía absoluta contra las crisis, contra su degeneración. El centralismo orgánico no es más que la superación dialéctica del mecanismo democrático en el seno del partido, del cual ha llegado a liberarse espontáneamente en su curso histórico.

Objeciones de corto aliento

Si se quita la democracia, se objeta, todo el “poder” se concentrará en el centro del partido, solo para decidir su “línea política”.

Es fácil responder que ahora la “línea política” está ya establecida por nuestro programa, por nuestras tesis, a las que se someten voluntariamente toda la militancia, el centro y la periferia. En el Partido nadie manda y todos son mandados. Nadie manda porque, impersonalmente y objetivamente, ahora no hay nada que decidir. Todos son mandados porque las “órdenes” ya están escritas en la línea ininterrumpida de nuestro programa, impreso en el fuego de las lecciones de las contrarrevoluciones extraídas por el “partido histórico”.

Así que las líneas de acción táctica son el fruto de un estudio, que el partido tiende a realizar colectivamente, retomando el hilo de cuanto se ha hecho antes, desde Marx hasta hoy. No es casual que sea nuestra buena práctica y método releer y estudiar bien lo que escribió el partido en el pasado antes de aventurar una nueva evaluación.

Creemos que el partido podrá llevar a cabo su función de órgano dirigente de la Revolución si el conjunto humano que lo forma puede transmitir no solo la doctrina correcta sino también el correcto modo de actuar y de relacionarse en su interior. Forma y contenido están unidos en un destacamento de combatientes por una causa histórica que supera al individuo y cada interés personal y de grupo.

Nuestras intensas reuniones de secciones, regionales y generales se han celebrado en este ambiente durante dos tercios de siglo.

¿No hay discusión en nuestro partido? Contestamos con orgullo que en el partido, no, no hay discusión. Existe una continua profundización científica que lleva a los compañeros a trabajar juntos para afrontar mejor con los problemas a resolver, que sin duda vienen a plantearse. Pero no hay debate, no hay congresos, con una votación final. Un desacuerdo sobre las tácticas es el resultado de un conocimiento incompleto de la cuestión en el conjunto del partido. Mientras no haya claridad, esta no se logra ni con un conteo de votos en la base, ni con una orden de arriba, sino solo con la sucesiva profundización en la cuestión y con su verificación empírica, a través de los resultados obtenidos en la acción.

Es posible que el partido cometa errores, por supuesto, pero no será garantía de no comprometerlos y aprender las lecciones a través del método, ahora solo chismoso y personalista, del conteo de votos. El partido se protege no con una forma organizativa, no con reglas formales de representación y decisión, sino solo a través del correcto trabajo revolucionario y el compromiso directo y continuo de todos sus militantes.

Centralismo orgánico y sociedad futura

El partido comunista, como está escrito en las Tesis, es una prefiguración del modo de asociarse, natural y espontáneo, de la humanidad futura.

En nuestro “Del sueño y de la necesidad del comunismo al científico programa revolucionario marxista” escribimos:
     «Nuestro modelo organizativo también postula y practica el centralismo orgánico, no tanto y solamente para compartir el método “científico”, sino para disfrutar de una “sociedad” que prefigura el comunismo, en el cual no se debate, sino esculpimos, en la investigación y en la lucha, como la tradición revolucionaria ha acumulado la experiencia y la vida de especie, con entusiasmo, en una visión del tiempo que combina la perspectiva y el sentido de la diferencia con la visión única que une en el mismo arco al pithecanthropus armado con un palo (por cierto: parece que fue un símbolo suave, pero no estúpido ni desarmado, de la unidad tribal que recuerda a la bestia de la que quizás descendemos (…) con el hombre comunista, en un Tiempo único que no está en contraste con el único Espacio, de acuerdo con la estrecha y dialéctica relación que Einstein ha indicado, y la imagen de un Cosmos (orden) que solo la sociedad comunista podrá alcanzar».

El partido es al mismo tiempo el custodio de la doctrina y el órgano que, sosteniéndola como un arma, guiará a la clase en la revolución, abandonando para siempre en su interior el individualismo de la putrefacta sociedad burguesa.

Proletarias, compañeras,

En repetidas ocasiones el 8 de Marzo, durante muchos años, ha sido vaciado de su significado original de jornada de la lucha, para reafirmar las razones y necesidades de las mujeres trabajadoras, y se ha transformado en un enfermizo ritual conformista sin ningún vínculo auténtico con la causa de la emancipación femenina. Durante muchos años, la burguesía y las infelices clases medias se acariciaron con ramitas de mimosa, y solo derramaron lágrimas hipócritas sobre la dureza de la condición femenina. El Día Internacional de la Mujer se plegó así a las exigencias ideológicas de la dominación de la clase burguesa.

Pero hoy ha llegado el momento de que las mujeres de la clase trabajadora vuelvan a apropiarse del significado de esta jornada y de reanudar la lucha por una mejora efectiva de sus condiciones de vida y de trabajo.

Compañeras,

La crisis crónica de la economía capitalista hace pagar un precio cada vez más alto a toda la clase obrera. Pero es sobre las mujeres que deposita el mayor peso: los salarios no crecen, el ritmo de trabajo se intensifica, mientras aumenta la precariedad económica que arruina sus sueños para el futuro.

La doble opresión sobre la mujer proletaria se hace sentir en el abuso continuo al que es sometida, dentro y fuera del lugar de trabajo, en el continuo chantaje de patronos y propietarios, que la despiden cuando está embarazada o no la contratan si es madre y debe cuidar a los niños.

En todos los rincones del planeta, las mujeres proletarias tienen que hacer frente a la dificultad de ganar un salario para vivir y, al mismo tiempo, afrontar los problemas relacionados con la reproducción, la educación de los niños y las tareas domésticas, que a menudo pesan más sobre ellas.

Pero a las causas económicas de sus sufrimientos, en cada parte del mundo se agrega la herencia del antiguo patriarcado, que es vital incluso en el capitalismo más moderno, que impone a las mujeres una condición de subordinación y humillante acoso, hasta llegar en algunos casos a la inferioridad jurídica y a la segregación, restringiendo incluso fuertemente su libertad de acción y movimiento.

Si esto es todavía posible, es porque el capitalismo, frustrando las expectativas de una mejora general de la condición de las mujeres, más allá de las estrechas élites de la alta burguesía, no puede resolver el problema de su condición de subordinación. Por el contrario, debe perpetuarla para preservar la institución anacrónica de la familia, unidad de consumo de la sociedad burguesa y un lugar privilegiado para el individualismo más obtuso y antisocial. El patriarcado más oscurantista continúa floreciendo porque es indispensable para la economía capitalista.

Los aspectos crueles del patriarcado no son desconocidos incluso en los países económicamente avanzados, a pesar de que el acceso de tantas mujeres al trabajo asalariado les ha permitido salir de los muros domésticos. Pero esto no ha significado la conquista de condiciones mucho mejores, de esa vida que hoy, gracias al desarrollo de las fuerzas productivas, sería posible, ofreciendo posibilidades previamente desconocidas.

Proletarias, compañeras,

Para desatar las cadenas de la opresión de clase y de sexo en las mujeres, es necesario volver a la lucha de toda la clase trabajadora, por objetivos económicos comunes, que son, además de una legislación en defensa de la maternidad, el aumento del salario, la igualdad salarial y normativa entre trabajadores y trabajadoras, la reducción de la duración de la jornada de trabajo y el salario completo para los desempleados.

Al mismo tiempo, las trabajadoras deben rechazar la perspectiva engañosa de una lucha que una a las mujeres por encima de las diferencias de clase: no coincidiendo en absoluto los intereses de una mujer perteneciente a la clase burguesa con los de una obrera con un salario bajo e incierto o, por ejemplo, de una cuidadora o de una trabajadora doméstica que, de ser inmigrante, a menudo pasa muchos años a miles de kilómetros de la infancia y la adolescencia de sus hijos.

El capitalismo, incluso el más progresista, no puede curar las heridas más desvergonzadas que caracterizan la condición femenina. El mercantilismo capitalista no puede prescindir de condenar a millones de mujeres a la mercantilización de su cuerpo, un complemento necesario para la preservación de la institución reaccionaria de la familia y el matrimonio burgueses, un bastión que se encuentra en la base de la propiedad privada y un instrumento de la trasmisión hereditaria del patrimonio.

Las causas de las miserias y distorsiones en la vida sexual y reproductiva de la sociedad actual son, por lo tanto, eminentemente económicas. Por esta razón, la burguesía nunca cesará en la abominación de las intromisiones del legislador y del juez en la función reproductiva de la mujer. La moribunda sociedad de los burgueses es tan impotente para generar recién nacidos como para admitir una reproducción espontánea y sin restricciones.

Compañeras,

el compromiso con la emancipación de las mujeres de la opresión del patriarcado, solo podrá ser victorioso si se vuelve a converger en la lucha por el derrocamiento del régimen del capital.

La experiencia histórica nos enseña que en muchas situaciones fueron las mujeres quienes comenzaron la lucha revolucionaria de clase y aterrorizaron a las clases dominantes. Las mujeres proletarias tienen una fuerza subversiva que ciertamente no es inferior a la de sus compañeros varones. Pensar que la revolución rusa de febrero de 1917, que estalló con motivo del Día de la Mujer.

Pero incluso en la actualidad, ciertamente no de revoluciones, las mujeres han estado a la cabeza de numerosas luchas de la clase trabajadora. En enero pasado, las obreras textiles de Bangladés, en su huelga general, tomaron las calles afrontando la dura represión policial; en los Estados Unidos, las docentes se declararon en huelga en decenas de miles para obtener mejores salarios; en Italia hemos visto las trabajadoras en el sector agroalimentario, organizadas con el sindicalismo de base, luchar abiertamente y vencer.

Este es el camino, la lucha organizada en fuertes y combativos sindicatos, de toda la clase obrera, una lucha que, dirigida por el partido comunista, nos liberará finalmente de un pasado que ahora ha sobrevivido a sí mismo. ¡Una sociedad sin más clases y sin más opresión de la mujer está al alcance de la mano!