Why Russia isn’t Socialist (Pt. 5)
VI. Socialism and Small Production
To begin with, we must indicate what is meant by the political phenomenon that we have designated as ”Stalinist counter-revolution”; a task in this particular field, involving contradictions and difficulties which we won’t attempt to mask. For example, when we affirm on the one hand, that without the help of the international revolution, the Russian economy could only aspire to reach a capitalist development whilst on the other we say this capitalism is the work of Stalin, the difficult question arises; in what respects did the economic policies of Lenin differ from those of Stalin, and what right have we to speak of a counter-revolution when it carried on the work of the political forces that it had defeated?
As a matter of fact, we have already replied to this objection; the Russian economy freed from Czarism tended towards capitalism through sheer necessity, but it wasn’t on this terrain that the Bolsheviks intended to confront capital but on the international level, especially in the countries where the relations of production could be immediately destroyed by a victorious revolution. It remains however for us to specify what the Stalinist counter-revolution stood for as an orientation imprinted on the entire historical development of modern Russia; it is not just a matter of the final death-knell of any Socialist perspective in the long and short term, but more than that, of a mode of capitalist expansion that is far from being the most radical or energetic.
Let it first be well understood that all counter-revolution is political, that is it is expressed through the class in power changing, and not through the development of the productive forces being arrested: that would mean civilisation going backwards and modern history furnishes no examples of that happening. Indeed, whilst the restoration of 1815 restored the aristocracy to power in the European countries that had fended off the French Revolution, the extension of capitalism was not prevented subsequent to this revolution. In other words, it transformed the nobles into bankers or landed proprietors, but without leading the bourgeois into serfdom!
Similarly Stalinism, in sabotaging the International Revolution, didn’t try and go back on the result obtained by the downfall of Czarism i.e. generalisation of mercantile production, generalisation of capitalist economy. It is also true that this counter-revolution didn’t restore power to the overthrown classes, and this is the last, but not the least of the objections to which we must reply. For the moment we will restrict ourselves to making this observation: the crisis of colonialism in the last twenty years has confirmed that it is capitalism which emerges from any revolution breaking out in backward or semi-feudal countries when the World proletariat isn’t in combat (even if the bourgeois class isn’t physically present) whilst the State, in its capacity as economic agent, installs or maintains the capitalist relations of production.
The notion of the determining role of the State acting as a ”hinge” between two successive modes of production is indispensable in order to fully understand the function that Lenin assigned to it in the October Revolution, as indeed it is in throwing light on the function it fulfilled under Stalin. The State, as conceived by Marxism, is an instrument of violence at the service of the ruling class, guaranteeing in a social order corresponding to a particular mode of production. This definition is just as valid for the proletarian State, but note well, with the difference that the latter form of State expresses the domination of the exploited classes over the exploiting class and not the other way round. Also it is doomed to wither away with the disappearance of the production relations which it intends to abolish. In this last respect, the Proletarian State, like all others, has only two means of intervention: to authorise or to forbid.
We have seen how the Russian Revolution because of its double nature: anti-feudal and anti-capitalist, could ”jump” the economic stage corresponding to its first aspect, but not escape the accomplishment of its political content: it destroyed and rendered impossible all class domination founded on the accumulation of capital, but it wasn’t able to survive without tolerating, indeed encouraging, this accumulation. Its proletarian character therefore depended on a potentiality more than an actuality: its Socialism was more a state of intention than a material possibility.
In these conditions, and starting from when the defeat of the European Communist Revolution was undeniable, on what basis can one assess the ”threshold” when the State ceases to have anything to do with the revolutionary function of the proletariat? This threshold, on the political level, is easy to define; it has been overstepped when Stalinism openly renounces the requirement for future Russian Socialism: the International Revolution. On the economic and social level though, the only solid criteria is that which derives from the function of the State given above: the Soviet State ceased to be proletarian when it was deprived of all means of forbidding the transitory economic forms which is had been forced earlier to authorise.
If legally speaking, this impotence only manifests itself officially with the 1936 constitution – which by establishing democratic equality between peasants and workers, puts the seal on the crushing of the proletariat under the weight of the immense Russian peasantry – on the economic and social level, it appears mainly in the major upheaval brought about in agricultural structures. Stalinist propaganda, backed up by the entire international intelligentsia, makes out that the ”collectivisation” and ”dekulakisation” of the thirties have realised the second of the two Russian revolutions; the Communist one contained in the October Revolution. This boastful announcement – which could be made only by totally distorting all Marxist criteria – collapses in the face of the following observation; the organisation of agricultural production, a burden for modern Russia, has not only not reached the socialist level, but it drags along at a stage well below that of all developed capitalist countries. Let it suffice to point to the endemic shortage of basic necessities in Russia, rendering it necessary, even today, for wheat to be imported into a country which used to be one of the foremost producers of this cereal in the world.
In opposition to the widespread ”extremist” view, according to which the defeat of Socialism in Russia was due to a monstrous State capitalism, it is necessary to describe the form of production to which the proletarian power in that country finally capitulated. It is sufficient to refer to Lenin to learn about this ”Enemy No 1 of Socialism” referred to constantly in his speeches and writings, and to notice how this enemy held fast before all the reforms and changes occurring in the USSR. In the text previously cited, the author of ”The Tax in Kind” enumerates the five types of Russian economy:
1) Natural economy: i.e. patriarchal production, almost totally consumed by its producers.
2) Small commodity production: ”this includes the majority of those peasants who sell their grain”.
3) Private capitalism: whose rebirth goes back to the N.E.P.
4) State capitalism: i.e. grain monopoly and national accounting of production, which the proletarian power strives to accomplish in the face of a multitude of difficulties.
5) Socialism: On this last point, Lenin is crystal clear; it is, he says nothing but a ”legal opportunity” of the proletarian State. An opportunity that could only become an immediate reality if the Russian revolution, as Lenin sharply reminded Bukharin on another occasion, had inherited the historic results from a ”completed Imperialism” from ”a system in which everything was in submission to finance capital” and in which ”it remained only to decapitate it to leave everything else in the hands of the proletariat”.
This evidently wasn’t the case in Russia, and it is for this reason that, in Lenin’s outline, the struggle unfolds not between State capitalism – still at the stage of a tendency and efforts to create it – and Socialism – which is mere ”legal opportunity” founded on the nature of the party in power, but in the economy, where small production dominates.
”It is not State capitalism that is at war with Socialism” Lenin emphasises, ”but the petty-bourgeoisie plus private capitalism fighting together against State-capitalism and Socialism”.
The outcome of this struggle one can measure today in the condition of Russian agriculture, which far from having eliminated small production, has eternalised it under the falsely ”collective” appearance of the kolkhos. We will look later at the economic content and the social influence of this type of Co-operative which differs hardly at all from those in the capitalist countries of the west. We would merely like to point out that the party of the Russian proletariat did not perish through the advent of ”new forms”, ”unforeseen” by Marxism, nor because of the colossal termite mound of bureaucrats, previously nurtured in the bosom of the working class. It was vanquished entirely by the historic conditions of Russian society which, it was aware from the beginning it could not overcome without the help of the European Communist Revolution.
The most serious of the Stalinist falsifications is to have declared that in such conditions, Socialism had been ”constructed”. This lie had been denounced by Lenin earlier on at the time of the NEP:
”The Building of Communist society just by of Communists is a childish idea and we have never expressed it; Communists are only a drop in the people’s ocean”.
”It is a matter of creating it with the hand of others” he added. In other words, of allowing the non-proletarian classes to modernise their productive techniques, with the use of modern machinery, thus realising the conditions for Socialism but not realising Socialism itself. These conditions can be known by no other name than capitalism.
The development of capitalism equals the elimination of small production, but the Russian Communists would try to bring this about in the Communist, not the bourgeois manner, by saving the existence and the working capacity of the small producer, whilst uprooting him from his derisory ”property”; a slavery worse even than serfdom. It was in the ”agrarian communes” that the Bolsheviks would strive to group the peasants together on the basis of a collective exploitation and redistribution, without individual property, without wage labour…, they failed, as later would Bukharin’s plan based on the hope of an increase in the working capital of the middle peasant.
The solution which succeeded was Stalin’s forced collectivisation. The most appalling, most barbaric, most reactionary way conceivable. Appalling, because it engendered quasi-apocalyptic violence, barbaric, because accompanied by an immense destruction of resources, notably the destruction of cattle from which Russia is still suffering 40 years later. The most reactionary because it stabilised – differing from western capitalism which eliminated it – the small producer in an inefficient, ideologically backward system. The kolkhosniks, in whom is combined traditional rural egoism and the greed of the country worker is a good symbol of the triumph of the peasantry over the proletariat, masked by the braggadocio of ”Socialism in one country”.
Forgiatore di militanti
«Come il geologo affonda la sua sonda nelle viscere della terra per trarne alla superficie campioni dei vari strati onde studiarne la natura e la formazione, così il partito si serva di me e della mia memoria come di una sonda che s’immerge nella storia di oltre mezzo secolo del movimento operaio, per approfondire lo studio dei suoi errori e delle sue sconfitte, delle sue avanzate e delle sue vittorie».
Fra tanti suoi discorsi, queste parole ci commossero di più. Pronunziate da Amadeo nel ’67 [sic!, si tratta del 1966], in una delle nostre riunioni, ci suonarono come una esortazione a non indugiare, come un invito contro il tempo, come un appello pressante. Il combattente sentiva urgere la sua ora. Dal ’45, senza sosta, con periodicità cronometrica, con tenacia impassibile, senza mai «dirlo», aveva in realtà «funzionato» da sonda, aveva frugato inesorabile nei meandri di quell’arco di tempo che va – lui testimone ed attore – dai primi lustri del secolo ai nostri giorni. Di città in città, dinanzi a uditori di un centinaio di compagni – teste canute di vecchi e cocciuti militanti, teste brune o bionde di giovani reclute entusiaste – in sottoscala di fortuna, in ambienti angusti in cui l’ossigeno non era in eccesso, per oltre un ventennio aveva martellato i «chiodi» della dottrina, chiarito come e perché – sotto la disfatta della rivoluzione in Europa – fosse avvenuta la deviazione di rotta sul cammino della III Internazionale, additato la palude in cui era affondato il movimento proletario mondiale, lumeggiato i punti di approdo cui era giunta la esperienza storica della Sinistra, proclamato sempre – nonostante tutto – la certezza esaltante della vittoria finale del Comunismo.
Lo aveva fatto e continuava a farlo nella stampa, sulle colonne del nostro giornale, in quei «fili del tempo» così vibranti per la passione del polemista. Ma in realtà il suo lavoro di scandaglio gli riusciva meglio alla presenza di compagni. Era un lavoro stimolante: la sonda scavava scavava, portava alla superficie avanzi fossili, utili ormai solo per la dimostrazione d’essere fossili, ed eventi grandiosi, ed episodi non noti, echi di scioperi memorabili, brani di risoluzioni importanti, scorci di Congressi mondiali, punti fermi della teoria rivoluzionaria. Le teste canute ne testimoniavano l’esattezza, le teste brune o bionde ne assimilavano la lezione. Era una elaborazione collettiva, non il prodotto di un singolo cervello, possente che fosse. Non era lui, Amadeo, che parlava: era la coscienza del partito, era la esperienza storica della Sinistra che per sua bocca si esprimeva, indicava alle nuove leve in quale abisso gli errori di rotta – a suo tempo denunziati – avevano portato, come e perché quegli errori non dovevano essere ripetuti mai più, pena la degenerazione irreversibile del partito la rinunzia definitiva al suo programma.
Per oltre un ventennio la sonda aveva scavato senza alcun esplicito accenno alla sua funzione; perché quell’appello patetico nel ’67 [’66]? Il combattente, sorretto sempre da un giovanile ottimismo, aveva ora la percezione esatta delle sue forze fisiche e dei loro limiti. Voleva dare di più e presto; dare fino all’estremo. Qui è il tratto essenziale di lui, il carattere autentico del rivoluzionario marxista. Chi non ha colto ciò non capirà mai nulla dell’uomo Bordiga. Altro che distacco, altro che ritiro sdegnoso! Egli era visceralmente, organicamente legato al partito: senza legame con esso il suo pensiero politico non avrebbe trovato ossigeno per vivere, terreno su cui germogliare ed espandersi. Un uditorio di compagni stimolava vieppiù la sua mente già così fervida, dava passione alla sua fede e alla sua eloquenza. Le sue cose meglio riuscite nacquero così alla presenza coadiuvante dei compagni. La commemorazione di Lenin, tenuta nel ’24 alla Camera del Lavoro di Roma, uscì come un blocco incandescente davanti ad una folla di lavoratori, e solo dopo alcuni giorni – in una pausa di riposo a Napoli – fu da lui stesso stesa a macchina per la stampa.
La verifica, alla luce storica, della giustezza della linea della Sinistra in opposizione alla tattica dell’Internazionale (governo operaio, fronte unico, fronti popolari, ecc.) non sarebbe mai stata compiuta da lui a freddo, a tavolino, da teorico solitario (e meno che mai per difendere e valorizzare l’uomo Bordiga come singolo!). Fu fatta con foga e passione in decine di riunioni, perché fosse di stimolante fiducia ai vecchi compagni che con lui, inconciliabili, avevano resistito alla canea incalzante dell’opportunismo, perché fosse d’insegnamento ai giovani, che accorrevano sempre più numerosi e avidi di sapere, perché fosse pedana di lancio per il futuro partito di classe da organizzare con una prospettiva storica più avanzata, su basi mondiali. Il partito era in lui così forte passione, che gli faceva annullare ogni intrinseco valore della propria personalità, superare ogni limite delle proprie possibilità fisiche, in una dedizione assoluta, che non esitiamo a definire, nell’avanzata vecchiezza, sovrumana.
Nessuno meglio di lui, fin dagli anni giovanili aveva compreso il ruolo, la funzione del partito sul cammino della rivoluzione. Aveva affilato le sue prime armi a contatto dell’ambiente politico napoletano, equivoco e corrotto, affetto da clientelismo e populismo, in cui scaltri demagoghi sfruttavano ad uso di carriera personale il fascino che il Socialismo, sul principio del secolo, esercitava sulle masse lavoratrici. Avvocati e professori entravano nel partito, guadagnavano la medaglietta di deputato, ne uscivano insofferenti della disciplina, spesso trascinandosi dietro gruppi di proletari ingannati dal loro rivoluzionarismo parolaio. Certo quell’ambiente contribuì a irrigidire nel giovane marxista l’innata intransigenza – che al critico superficiale apparirà poi schematica e ossessiva -, a rafforzarne la tenacia nell’esigere un partito omogeneo e aderente al programma, pronto a sacrificare il numero alla qualità dei seguaci, alieno dai calcoli elettoralistici, lontano dalle contorsioni manovriere e dai tatticismi opportunistici. Così si spiega quella sua opera instancabile, non appariscente perché non marcata con firma, spesa costantemente nella formazione di nuovi militanti. E’ ad essa che vuole limitarsi la nostra testimonianza commossa.
Lo storico non troverà traccia di questa fatica di lui, interrotta nel ’23-’24 da eventi che ebbero la loro matrice a Mosca, ripresa pazientemente nel ’45, quando sembrava temerario, nel clima euforico della «liberazione», richiamarsi alla linea della Sinistra Comunista. Sì, Amadeo fu un formidabile forgiatore di militanti. Li aveva formati, alla incisività della sua penna e alla irruenza della sua oratoria, nel ’19-’21, nell’organizzare la frazione astensionista prima e nel fondare il Partito Comunista d’Italia poi; continuò a formarli con rigore più fermo durante gli anni tremendi in cui praticamente fu a capo del partito: li ha formati di nuovo dopo, nel ventennio susseguente alla seconda guerra mondiale, più deleteria – sul movimento comunista – di quanto fosse stato la prima sui partiti della seconda Internazionale.
Nella prima fase, giovane sprizzante forza dalla testa possente, dal gesto vigoroso, affascinava per la eloquenza tutta concetti e idee-guida, cui la fede dava un ardore e una sicurezza che subito conquistavano. Sentivamo che non era lui che chiariva e propagandava l’idea; era l’idea che lo spingeva e riscaldava l’azione. Sentivamo che non la lettera, ma l’essenza del marxismo era in lui, tutta intera nella sua forza penetrativa ed espansiva nel tempo: fede nel suo immancabile realizzarsi, certezza nell’avvento di una Società senza classi.
Nella seconda fase, maturo ma non meno vigoroso e polemico, appariva come il veterano che più a fondo conosce il nemico, i segreti della sua tattica, i tranelli delle sue imboscate. Non parlava più a grandi masse, ma a ristretti uditori già sulla scia del suo pensiero: vecchi compagni superstiti, giovani che avevano già fatto esperienza nel partitone e ne erano usciti delusi, giovanissimi, che per la prima volta si accostavano all’ideale rivoluzionario. Lo storico – ripetiamo – non troverà traccia di questa fatica di lui. In pieno dilagare del culto della personalità, Amadeo prodiga il meglio del suo pensiero in maniera anonima, trasfonde pazientemente in centinaia di nuovi compagni l’esperienza non sua personale, ma della corrente di cui è stato l’interprete più autorevole e convinto, più ammirato e detestato. L’opportunismo: ecco il vecchio nemico da respingere, lo strisciante nemico che ha inquinato e distrutto – sotto l’incalzare di eventi storici sfavorevoli – i fermenti originali dell’Internazionale.
«La strada più agevole e invitante è spesso quella dell’opportunismo. Non imboccatela, compagni! Quella giusta è sempre la più aspra e la più lunga». Ci suona ancora nell’udito il timbro della sua voce, vediamo ancora il suo gesto. Negli ultimi anni ci era palese il suo sforzo per spostarsi da una città all’altra, ma lo affrontava con la serena semplicità di sempre. Ora i suoi interventi anche se duravano a lungo erano intramezzati da brevi pause, durante le quali un compagno leggeva documenti integrativi dell’argomento trattato. Era più proclive ai ricordi dei suoi incontri e colloqui coi protagonisti degli eventi che ci tenevano avvinti: Liebknecht, Rosa, Lenin, Trotski, Zinoviev. Dietro il suo capo grigio, dietro le sue spalle ancora salde, era un passato che esercitava sui compagni un fascino straordinario. Sì, erano la sua milizia esemplare, il suo tenore di vita spartano, l’identità assoluta fra predicazione e costume, la sua incorruttibilità; il suo disprezzo per il compromesso, la sua intransigenza adamantina contro ogni patteggiamento con il nemico. L’uomo che mai si era abbandonato al compiacimento per una sua affermazione individuale, che mai era intervenuto per respingere le basse calunnie con cui si era tentato colpirlo – il suo passo non cambiava ritmo nell’incalzare dei botoli alle calcagna – e che, vicino al traguardo ultimo, meno che mai poteva essere sospinto da un qualsivoglia interesse personale, continuava la sua battaglia di più che mezzo secolo, incurante della salute che si appesantiva sotto il carico degli anni, pago di legare alla causa altri combattenti e di rinsaldarne i quadri.
I giovani compagni, educati al suo metodo di lavoro, temprati al calore della sua parola e alla luce del suo esempio, non dimenticheranno il suo insegnamento. Egli, in un paese in cui improvvisazione ed empirismo, esibizionismo ed atteggiamenti donchisciotteschi trovavano vasti consensi, ha scavato in profondità. Sdegnoso del successo effimero, lo sguardo fisso alla finalità suprema, Amadeo ha lavorato sui tempi lunghi. E’ perciò che, se pure la morte fisica ha fermato il dinamismo della sua macchina meravigliosa, vive in noi, suoi compagni di fede e di lotta; vivrà in ognuno di noi, nel nostro pensiero e nella nostra passione di militanti; vivrà con l’insegnamento e l’esempio, sempre e dovunque vi sarà un oppresso da sollevare, uno sfruttato da emancipare, uno schiavo cui infondere coscienza e tempra e dare armi di combattente.
Riprendendo la Questione Cinese Pt.8
La “nuova democrazia”
Nel 1949, a seguito di una campagna militare che vede gli eserciti del Kuomintang dissolversi, nonostante gli aiuti americani, il P.C.C. prende il potere e unifica la Cina. Ma quale potere viene installato? A quale classe appartiene il potere?
La formula usata dal P.C.C. è quella della “nuova democrazia”; il potere è fondato, secondo i “comunisti” cinesi, sul Blocco di quattro classi, i cui interessi sono e devono essere solidali. Non si tratta né della dittatura della borghesia né della dittatura del proletariato, ma di una democrazia “nuova” fondata “sul popolo”, ad eccezione dei proprietari fondiari e della borghesia compradora. Le quattro classi: proletariato, contadini, piccola borghesia e borghesia nazionale gestiscono insieme il potere politico. Le contraddizioni e gli scontri che fra loro scoppiano sono, nella definizione di Mao “contraddizioni in seno al popolo”, scontri secondari sulla base di interessi comuni rappresentati dalla necessità di edificare il grande Stato cinese. Ecco in quali termini Mao si esprime sul governo della “nuova democrazia”:
«Alcuni esprimono i seguenti dubbi: quando avranno vinto, i comunisti non instaureranno la dittatura del proletariato, un sistema a partito unico come in Russia? Noi risponderemo a questo che, fra lo Stato della nuova democrazia fondato sull’alleanza di diverse classi democratiche e lo Stato socialista fondato sulla dittatura del proletariato, esiste una differenza di principio. Certamente il regime di nuova democrazia che noi difendiamo sorge sotto la direzione del proletariato, sotto la direzione del Partito Comunista. Tuttavia, durante tutto il periodo della nuova democrazia, non si potrà e di conseguenza non si dovrà avere in Cina un regime di dittatura esercitata da una sola classe». Niente dittatura di una sola classe? Tutta la concezione marxista dello Stato crolla. Fin dal Manifesto dei Comunisti del 1848 i marxisti hanno sostenuto che lo Stato è «l’organo di dominio di una classe determinata», e che lo Stato cesserà di esistere solo quando non esisteranno più classi. Nelle classiche rivoluzioni borghesi europee, si era avuto il dominio della borghesia anche se in forma democratica; nella rivoluzione russa il proletariato aveva stabilito la sua dittatura. La borghesia classica aveva sì dominato molte volte con l‘appoggio della piccola borghesia e dei contadini, ma sempre comunque nel proprio interesse di classe. Per la Russia, Lenin aveva previsto nel 1905 la possibilità di una dittatura “democratica” degli operai e dei contadini, ma questo chiaramente significava che la classe proletaria con l’appoggio dei contadini poveri avrebbe dominato sulla borghesia. Nella stessa Cina e nei paesi arretrati, le Tesi del 1920 prevedevano che il proletariato avrebbe preso il potere appoggiandosi sulle masse dei contadini senza terra, e in stretto collegamento con la dittatura proletaria nei paesi avanzati, contro la borghesia controrivoluzionaria e contro i proprietari fondiari. Ma uno Stato in cui il proletariato, i contadini poveri e la piccola borghesia dominino insieme alla borghesia, il marxismo e la storia delle lotte di classe non l’hanno mai conosciuto e mai lo conosceranno. In realtà, un simile Stato è una semplice mistificazione piccolo-borghese del tipo dello “Stato di tutto il popolo” di cui Engels rideva, e nasconde puramente e semplicemente il dominio della borghesia. Lo Stato della nuova democrazia è uno Stato borghese in cui le funzioni di sviluppo del modo di produzione capitalistico sono assunte non dalla borghesia in quanto classe sociale, ma dallo Stato che rappresenta gli interessi nazionali, cioè gli interessi dello sviluppo capitalistico. È lo Stato come capitalista generale che rappresenta in Cina gli interessi del capitalismo mondiale di fronte ad una classe borghese scarsamente sviluppata; è questo Stato capitalistico che si fa passare per rappresentante di tutte le classi del popolo. Non la dittatura di una classe sulle altre classi della società, non l’opposizione irriducibile fra proletariato e borghesia, ma l’alleanza fra le classi in nome del superiore interesse della nazione. Che cosa ha mai sognato di diverso, la borghesia dei paesi imperialisti? Che cosa sognano di diverso, i partiti opportunisti in occidente? Quale Longo o quale Agnelli ha mai pensato, per il miglior mantenimento possibile del sistema capitalistico, a qualcosa di diverso da quello che Mao scrisse nel saggio “Sulla giusta soluzione delle contraddizioni in seno al popolo”?
«È chiaro che continueranno ad esistere delle contraddizioni fra queste classi, e che quella che si manifesterà nella maniera più netta sarà la contraddizione che oppone il lavoro al capitale. Questo perché ognuna di tali classi avrà le sue proprie rivendicazioni. Velare queste contraddizioni, velare queste rivendicazioni specifiche, sarebbe ipocrisia ed errore. Ma, durante tutta la fase della nuova democrazia, queste contraddizioni, queste rivendicazioni particolari, non usciranno dal quadro delle rivendicazioni generali, e non si deve permettere che ne escano». La funzione specifica di uno Stato borghese non è mai stata definita con più chiarezza: non si deve permettere che le rivendicazioni particolari di una classe escano dal quadro delle rivendicazioni generali! Lo Stato borghese esiste proprio per impedire che le rivendicazioni specifiche della classe proletaria escano dal quadro generale dei rapporti di produzione borghesi. Che classe ha dunque vinto in Cina? Vogliamo rispondere con le parole stesse di Mao:
«…I Tre principi del popolo buttati a mare dai reazionari del Kuomintang sono stati ripresi dal popolo cinese, dal Partito comunista cinese e dagli altri democratici» – E altrove (“Sul governo di coalizione”): «La struttura economica della nuova democrazia, che noi cerchiamo di instaurare, risponde anch’essa ai principi di Sun Yat-sen.