Conoscenza tacita ed esplicita: solo il Partito è consapevolezza storica

Il capitalismo stravolge ogni aspetto delle nostre vite trasformandolo in un incubo solipsistico. È una società senza società, dove ogni mente cerca disperatamente un legame con gli altri ma trova solo un vuoto di cose. Il Satana dello scrittore americano Mark Twain, personaggio chiave del suo ultimo romanzo, che si presenta con fattezze umane affascinanti ed educate, lo ha espresso bene quando afferma che l’uomo è un pensiero senza sostanza in un universo vuoto:

«È tutto un sogno — un sogno grottesco e sciocco. Non esiste nulla tranne te. E tu non sei che un pensiero — un pensiero vagabondo, un pensiero inutile, un pensiero senza casa, che vaga desolato tra le eternità vuote!»

Non c’è da stupirsi che l’idealismo sia un riflesso di questo inferno. Laddove la vita di una persona esiste solo a causa del movimento estraneo degli oggetti, potrebbe darsi che anche la sua vita sia un oggetto? Che l’unico legame con la realtà sia un pensiero, e questo un filo in un mondo estraneo che quasi non esiste, siamo forse solo un pensiero? Ma i comunisti sono materialisti e non idealisti. Sappiamo che questo sogno empio è solo un prodotto del mondo della veglia, ipnotizzato nel credere che gli oggetti prendano vita senza di noi. Il proletariato annienterà questo mondo maledetto e i suoi incubi. Nessun sonnambulismo può raggiungere questo obiettivo, la classe deve essere sveglia.

Che cos’è, allora, la coscienza?

Come sempre, dobbiamo partire da un punto di vista materialista. La mente è un prodotto del mondo materiale. Senza cervelli che pensino, non ci sarebbero idee. Tuttavia, sarebbe sbagliato ipotizzare che questi cervelli siano in grado di produrre pensieri in modo indipendente attraverso la pura ragione.

Il pensiero viene dopo l’essere.

Non siamo computer che elaborano concetti in modo automatico attraverso la nostra mente. La nostra vita e i nostri impulsi devono esistere prima che questi possano essere riflessi e considerati per il futuro. Questa vita modifica i nostri pensieri, ma siamo anche capaci di diventare consapevoli di questa vita, e attraverso il cambiamento delle condizioni delle nostre vite, cambiamo noi stessi. Questa consapevolezza è coscienza: la comprensione e la riflessione delle condizioni reali del nostro essere e di come possiamo cambiarle per salire ad un livello superiore di coscienza.

Le nostre emozioni o i nostri desideri influenzano la direzione dei nostri pensieri, ma sarebbe un errore credere che questi siano gli unici fattori. La nostra concezione individuale è inseparabile dal contesto sociale e storico in cui esistiamo.

In una società di classe, questo contesto non può che essere la classe. Tuttavia, ciò non significa che semplicemente essendo proletari le nostre idee saranno le idee della nostra classe. L’essere non è identico alla coscienza. Mentre i proletari hanno l’esistenza di lavoratori, la stragrande maggioranza è necessariamente coartata dalle idee dell’epoca dominante, le idee borghesi. Le idee della classe dominante vengono prodotte e riprodotte attraverso una varietà di mezzi: la scuola, l’intrattenimento, la diffusione delle notizie, la stampa e televisione, il mercato stesso, tra innumerevoli altri modi, consciamente o inconsciamente. Queste vengono periodicamente superate istintivamente attraverso crisi e momenti rivoluzionari, ma negare queste idee attraverso l’azione istintiva non produce di per sé la coscienza di classe o dei suoi obiettivi.

Senza la consapevolezza di ciò che deve essere fatto, questi momenti si esauriranno e il capitale si riaffermerà. Il capitalismo sarà abolito solo attraverso un’azione cosciente che guidi queste rivolte istintive. Marx sintetizza queste determinazioni storiche in poche parole:

« L’intero movimento della storia, proprio come il suo [del comunismo] atto effettivo di genesi – l’atto di nascita della sua esistenza empirica – è, quindi, per la sua coscienza pensante il processo compreso e conosciuto del suo divenire. »

Senza la consapevolezza di come sarà la società futura, determinata da fattori materiali e di come questi possano essere modificati, essa non potrà realizzarsi. Ciò non richiede che ogni singolo membro del proletariato possieda questa consapevolezza. Solo una minoranza acquisirà una certa consapevolezza, e mai nella sua totalità. Ciò non significa che l’azione di classe sia determinata dalla volontà di qualche super-individuo.

Proprio come la classe non è una questione individuale ma sociale, così è la coscienza. La concezione secondo cui la coscienza è personale è soltanto un prodotto dell’individualismo borghese. Un Robinson Crusoe della mente. Ma come si forma questa coscienza e come agisce, se non attraverso l’individuo? Torniamo a Marx su questo argomento:

« Quando sono attivo scientificamente, – un’attività che raramente posso svolgere in diretta comunione con gli altri – allora la mia attività è sociale, perché la svolgo come uomo.

« Non solo il materiale della mia attività mi viene dato come prodotto sociale (come lo è persino il linguaggio in cui il pensatore è attivo): la mia stessa esistenza è attività sociale, e quindi ciò che faccio di me stesso, lo faccio per la società e con la coscienza di me stesso come essere sociale. »

Ovvero, la coscienza è un dato sociale.

Come spiega Marx, anche l’atto individuale di scrivere è un prodotto sociale, poiché il suo linguaggio e il suo contenuto sono intesi a comunicare con gli altri e hanno origine al di fuori dell’individuo. Pertanto, la coscienza stessa esiste al di là di qualsiasi singolo individuo o persino di un insieme di individui.

La nostra dottrina non è il prodotto di una o più menti brillanti, ma dell’esistenza sociale reale della classe stessa nella consapevolezza di sé e per sé. Questa è l’essenza, che ha origine dai rapporti materiali di classe. Esistono modi più o meno efficaci per cui questa coscienza si formi e operi al suo interno, che è la forza soggettiva, ma una forma priva di questa essenza può solo ostacolare la coscienza. Tuttavia, senza questa forma soggettiva, la coscienza è senza struttura, ponendosi soltanto come senso storico senza la forza necessaria per dirigere i movimenti inconsci che sorgono nei momenti critici. Inoltre, questa coscienza si perderebbe costantemente nel tempo, poiché la conoscenza e l’esperienza andrebbero perdute con ogni generazione incapace di trasmettere ciò che ha appreso a quella successiva.

Qual è la forma migliore per trasmettere e mantenere questa coscienza che è storica e determinata dall’azione?

La coscienza è più facilmente riconoscibile come conoscenza esplicita, cioè resa in qualche modo evidente e pubblica. La conoscenza esplicita è coerente e può essere spiegata facilmente in modo formale. La lettura è la forma migliore per trasmettere questa conoscenza. La lettura è essenziale per la trasmissione della conoscenza dalle generazioni passate a quelle attuali, anche a distanza di centinaia di anni.

Troppo spesso questo viene considerato come secondario rispetto alla « prassi » dagli immediatisti che pensano che il dominio della borghesia sia causato dalla mancanza di volontà degli attivisti, che operano solo nel quotidiano.

Tuttavia, il semplice fatto di essere testo non rende qualcosa conoscenza.

I concetti vengono volgarizzati attraverso brevi rumori su Internet. Non c’è impegno né pensiero, è semplicemente intrattenimento sotto le spoglie dell’apprendimento. Superficiale, intrinsecamente frainteso e rapidamente dimenticato con la moda del momento. Qualcosa deve costantemente apprendere, fornire, affinare e mantenere nella sua essenza la conoscenza della classe senza confonderla in modo irriconoscibile in mezzo a un milione di altri frammenti di informazione che assalgono i nostri sensi. Questo qualcosa è il partito.

Tuttavia, la conoscenza esplicita da sola non fornisce la coscienza. Il capitale ha talmente atomizzato l’individuo che l’apprendimento attraverso l’attività sociale è stato dimenticato. Esistono modi non detti ma essenziali di affrontare le cose che non possono essere comunicati attraverso le parole. Questa comprensione tacita si costruisce attraverso l’attività sociale e l’esperienza. A differenza dei libri, questa conoscenza non può essere trasmessa attraverso centinaia di anni semplicemente da chiunque legga, ma viene mantenuta e irrobustita attraverso la continua interazione di generazioni di compagni. Nel partito questo viene sintetizzato nell’espressione « scolpimento della dottrina ». Da questo processo attraverso anni e generazioni, si determina la forma del partito.

La conoscenza tacita non è semplice come la condivisione di ciò che i compagni più anziani hanno vissuto; i nuovi compagni accrescono la loro comprensione attraverso la vita e il lavoro del partito stesso. Questa comprensione sociale si sviluppa al di là di qualsiasi individuo o insieme di individui. Man mano che l’individuo si sviluppa, il partito procede saldo nel suo percorso storico. Nessun singolo individuo detiene tutta la conoscenza e l’esperienza del partito. La vita sociale porta questi individui al loro posto, e la consapevolezza si forma e si mantiene organicamente. La conoscenza dei libri viene applicata nella pratica e resa più precisa attraverso il lavoro di modellazione, rendendola viva in un modo che la semplice citazione non riesce a fare. La coscienza diventa così socialmente concreta all’interno del partito come cervello della classe. Solo il partito unifica la conoscenza esplicita che emerge dalla classe insieme alle comprensioni tacite e inconsce della sua dottrina vivente nella pratica.

La totalità della coscienza è solo del Partito.