L'arma al piede
L’accusa non è di oggi. E’ nostro onore continuare ad esserne l’oggetto perché perseveriamo nel cammino illuminato dai nostri maestri. Nella migliore delle ipotesi siamo additati al disprezzo delle folle come degli inconcludenti, degli scettici, dei pessimisti; nella peggiore come dei sabotatori delle lotte in difesa degli interessi dei lavoratori.
Lasciamo andare che a … confermare queste accuse vi è un piccolissimo fatto di un’importanza arcisecondaria: l’ottobre 1917, il trionfo della rivoluzione del proletariato internazionale in Russia, trionfo che discende in linea diretta dalla posizione presa da Lenin nel 1914 di sabotaggio e non di appoggio della prima guerra imperialista (ed è risaputo che questa, come la seguente e quella fredda attuale, fu condotta «in difesa degli interessi proletari» contro lo spettro della barbarie).
E’ ben vero che a rivendicare la continuità con l’ottobre 1917 vi sono anche gli staliniani, ma si potrebbe far loro osservare, poiché osano richiamarsi al materialismo storico, che, per restare al potere dello Stato in Russia dopo il capovolgimento dei rapporti di forza mondiali in favore della borghesia, hanno dovuto ricorrere alla’uccisione di tutti gli artefici della rivoluzione del 1917, anche dopo che avevano sintetizzato nella loro persona la figura dell’accusatore e dell’imputato riconoscendosi colpevoli di tutti i delitti. Era necessaria una lezione al proletariato russo e internazionale: esso doveva imparare come si espii non solo la colpa di partecipare a un movimento rivoluzionario, ma anche quella di avervi partecipato. E per conto del capitalismo internazionale, mentre si inaugurava il mattatoio spagnuolo, Stalin impartì la sanguinosa lezione.
Non è facile – ma è purtroppo l’unica posizione possibile, ieri come oggi e domani – saper tenere l’arma al piede fino al momento in cui la situazione ne avrà permesso l’impiego grazie all’accumularsi dell’esplosivo nel caricatore. In una società divisa in classi – e la capitalista è quella che porta i contrasti alle sue massime altezze e densità – non è vero che la lotta fra le classi determini la presentazione delle armi il solo giorno in cui la storia fissa il match fra i due antagonisti principali. Non è vero nemmeno che fino al momento in cui sarà impossibile impugnare l’arma della lotta rivoluzionaria, nelle situazioni che lo precedono, sia possibile prendere altra posizione che quella del tiratore costretto ad attendere le condizioni necessarie per scaricare l’esplosivo. Scostarsene significa trasformare l’esplosivo da proletario in capitalista.
La cosa più difficile è, diceva Marx, disfarsi della più inconsistente delle cose, – il senso comune – per giudicare fatti e situazioni la cui spiegazione non è mai ipotetica o – come si dice – libera, ma sempre già bell’e fornita dalla classe dominante che dispone di un apparato formidabile per modellarne e imporne l’esecuzione. E’ questo senso comune che fa giudicare i fatti, le lotte sociali, le guerre fredde o calde, non per il loro reale significato nel corso dell’evoluzione storica, azionata dalla classe dominante fino a quando il modo di produzione lo consente ai rapporti di produzione che ne assicurano il privilegio e il dominio, ma in funzione della divisa iscritta sulla bandiera impugnata o dell’obiettivo che sembra corrispondere agli obiettivi apparenti del movimento.
In ogni situazione, le intermedie come le rivoluzionarie, il corso dell’affermazione e della presentazione della classe proletaria risulta dal processo simultaneo della negazione di tutte le istituzioni ed obiettivi nemici e da una disposizione di lotta imperterrita contro di essi. L’esplosione rivoluzionaria, condizionata dagli elementi materiali della situazione, presuppone a suo volta il lavoro dell’avanguardia rivoluzionaria nelle situazioni precedenti l’urto definitivo. Fra disposizione alla lotta e lotta rivoluzionaria esiste un filo diretto; spezzato questo, non vi è né l’una né l’altra.
Questo lavoro di importanza pregiudiziale è fissato in considerazione di dati stabiliti in forza non di un’analisi di carattere speculativo sul passato e sul presente, ma delle esperienze della lotta della classe proletaria e di un’analisi delle situazioni passate ed attuali condotta col metodo dell’interpretazione materialista che queste esperienze hanno confermato. Noi sappiamo non quello che vogliamo o possiamo fare, ma quello che dobbiamo non fare, e la posizione dell’arma al piede ci è imposta come condizione sine qua non perché l’esplosivo di classe possa continuare ad accumularsi. Portare l’arma entro una cinta controllata dalla classe nemica – anche sotto il pretesto che, poiché si tratta non di lotta armata ma di semplice propaganda, il pericolo non è grande – significa uscire dai ranghi dell’evoluzione verso la vittoria della classe proletaria ed entrare nei ranghi opposti e nemici. Immaginare che la linea del fuoco di classe sia non quella imposta dalla situazione storica nella quale si vive ma quella che contrassegnò momenti precedenti della lotta delle classi, significa mettersi nella stessa situazione, ed essere trascinati dalla classe nemica. I marxisti non sono degli esteti della storia, anzi sono proprio il contrario. Se dicono che oggi la posta della lotta fra le due classi fondamentali, fra la borghesia ed il proletariato nelle loro espressioni non più nazionali ma internazionali, è la rivoluzione, che questa posta è tutto o niente, lo dicono in forza di un’analisi storica che dimostra come, dopo le due esperienze rivoluzionarie della Comune francese e russa, ora che la direzione dell’economia mondiale appartiene in modo totale e totalitario al capitalismo, dopo che ogni potere statale pre-capitalista suscettibile di giocare un ruolo nell’evoluzione è stato eliminato, una sola prospettiva esiste: quella della rivoluzione proletaria in un ambiente sociale specificamente ed unicamente capitalista. Intendiamo con questo non dire che la rivoluzione non potrebbe verificarsi in paesi dove sussistano ancora formazioni preborghesi, ma che anche in questi paesi la sola forza del sovvertimento rivoluzionario è rappresentata dal proletariato internazionale mentre le altre, tutte le altre, hanno una funzione di conservazione e di controrivoluzione.
Quel famoso senso comune porta a due conclusioni aberranti: quella di considerare che in una società basata sul contrasto degli interessi materiali non solo fra le due classi fondamentali, ma fra le altre molteplici formazioni intermedie e fra ciascuna delle individualità nel loro seno, sia possibile prospettare situazioni di tranquillità sociale, l’altra che gl’inevitabili tumulti sociali siano non il portato di questa struttura antagonica, ma il frutto della premeditata volontà della classe che domina.
Di fronte a questi tumulti, anche se apparentemente sembrano mettere in linea capitalisti e lavoratori in lotta che sembrano avere per obiettivo il miglioramento degli operai, la questione sovrana si ripone con la forza di un imperativo al quale non si sfugge se non cadendo nelle maglie della classe nemica: chi dirige questi movimenti, quale classe? La capitalista: ed è secondario se in un paese essa si personalizza nello sbirro, in un altro nel deputato che arringa le folle alle quali proclama che, per assicurare la difesa dei lavoratori, occorre scalzare il padrone individuale e sostituirvi lo stato padrone.
Una volta risolto questo punto, occorre puntare l’arma anche in questa direzione al fine di preparare la condizione pregiudiziale per la vittoria di domani, di immagazzinare l’esplosivo rivoluzionario che le situazioni determinano. Non possiamo far scattare l’arma, è vero, ma dobbiamo non spiazzarla, e mantenerla al piede là dove la storia l’ha messa.
E’ per sempre finito il tempo in cui uno scatto dell’evoluzione poteva comportare l’aggiustamento della nuova classe privilegiata alle forze di produzione: la borghesia ha liquidato ogni peso delle forze pre-capitalistiche. I fatti lo provano in modo luminoso. Mosca e Washington e rispettivi satelliti si contendono non un principio di organizzazione sociale, poiché entrambi santificano il principio del salariato, ma due forme di gestione sociale basate su questo principio. L’eredità rivoluzionaria del proletariato si prepara tenendo saldamente l’arma al piede, là dove gli avvenimenti l’hanno definitivamente posta.
Gli avvocati delle cause perse
Di tanto in tanto sorge qualche organizzazione che con il maggior chiasso possibile, rende noto di voler porre riparo a questa o quella grave sciagura e che per tal motivo chiede l’adesione e l’appoggio dei cittadini tutti.
E’ evidente che i cittadini, se non vogliono passare per delle carogne senza cuore, non possono negare il proprio assenso per cui il trionfo dei propugnatori della festa è quanto mai sicuro in anticipo, allo stesso modo come la «nobile e lodevole iniziativa» lascia sicuramente le cose allo stato in cui erano.
Si prenda ad esempio l’iniziativa della raccolta delle firme per sollecitare la costituzione degli Stati Uniti d’Europa.
L’azione è concepita e sviluppata secondo la più perfida e sottile ipocrisia borghese con l’intendimento evidente di accreditare presso l’opinione pubblica il prestigio di uno stato di cose ben lungi dall’essere effettivo.
Chiedere infatti alla popolazione di sottoscrivere una mozione affinché si addivenga alla fusione di tutti i paesi europei, significa anzitutto voler far credere che alla separazione dei confini in Europa osti semplicemente l’assenza di una unità di consensi, e che una volta ottenuta questa unità, i governi dei vari paesi si facciano un dovere di rispettarla.
In secondo luogo significa voler sostenere che gli Stati Europei siano attualmente stati sovrani e possano decidere come loro aggrada su un argomento tanto importante.
Come si vede il veleno della turlupinatura democratica è intelligentemente instillato in queste iniziative, e il povero cittadino che si vede ogni giorno abbindolato, pregato e fatto fesso dai supremi organi della borghesia dominante si trova all’improvviso lusingato di poter pensare che alla sua firma sarà dedicata una sia pur minima considerazione.
I grandi ciarlatani e farisei della società attuale, coloro cioè che hanno affittato il loro nome per dar lustro all’iniziativa, sono naturalmente ben lieti che l’abolizione dei confini si ponga non come soppressione di un contrasto di interessi , ma semplicemente come un problema d’ordine morale. Trascurando completamente di parlare dei veri ostacoli alle fusioni di Stati, cioè gli interessi dei complessi industriali e capitalistici, costoro sono sicuri non di ridurre la rivalità tra i popoli, ma bensì di lasciar sfogare eventuali future velleità lungo una strada per loro niente affatto pericolosa.
Ora a ben guardare oggi non vi è nulla di più inattuale e di più fuori luogo che il sostenere il bisogno di creare l’Unità Europea: questa unità esiste già, è già una realtà operante, qualcosa di concreto e di fattivo, ed è il risultato dell’imperativo avanzato dal superiore imperialismo americano.
Cosa vi sia ancora da riunire nell’Europa Occidentale non si sa, perché l’unico fatto reale è l’accondiscendenza più o meno docile al comando d’oltre Atlantico, il quale non lascia dubbi di sorta sulla sua intenzione di comporre tutte le rivalità interne a favore della spinta esterna.
E i paesi che sono oggetti di questa spinta, cioè quelli della Europa Orientale, sono essi pure meno che mai liberi di «riunirsi» e di fondersi con chicchessia di diverso dalla Russia.
Il mondo è perciò già unito «in due» e contro questo stato di cose vi è semmai da raccogliere delle firme, ma siamo certi che nessuno dei grandi promotori degli Stati Uniti di Europa si presterà mai a un’azione in questo senso.
Consigliamo quindi a chi vuole in buona fede porsi sul terreno dell’abolizione dei contrasti internazionali a pensare fin d’ora a trasformare la veniente guerra imperialista in guerra civile, unica possibile strada di tutte le future «Unioni Internazionali» che d’altra parte non potranno limitarsi all’Europa.
Accanto alle firme pro-Europa, borghesi di ogni genere, i comunisti staliniani, hanno continuato nel ridicolo votando una magniloquente nozione contro l’uso della bomba atomica.
Anche qui si ritorna sul principio che sia possibile ammazzare gli uomini solo in determinate forme, e biasimevole invece ucciderli in altre. Si può facilmente comprendere come queste illustri personalità siano profondamente indignate contro un’arma che minaccia non solo uomini, donne e bambini, ma anche scienziati, letterati, parlamentari e religiosi, tutti coloro cioè che finora la guerra l’hanno lasciata fare agli altri anche quando l’hanno voluta essi stessi.
Per il proletariato morire di bomba A o di pallottole di fucile non ha nessuna importanza: ciò che conta semmai è di non morire affatto, trasferendo tutt’al più la sua sorte sulle spalle di coloro che sono così preoccupati di fargli fare una fine «decente».
Non è quindi sull’uso più o meno legittimo della bomba che verte il problema dell’azione proletaria ma sulla lotta contro qualunque guerra e soprattutto contro qualunque imperialismo, sia d’Oriente che di Occidente.
Imperialist War and Revolutionary War
YESTERDAY
Fundamental concept: two types of wars. Progressive bourgeois wars, of anti-feudal development, of national liberation; then imperialist wars. Date of separation between the two epochs of wars: 1871; Paris Commune. The movement of the world proletariat is brought to the level of the Revolution, it breaks with the Nation. Do we want to hear Lenin repeat the concept? Let us listen. “Resolution of the Bolsheviks Abroad”, May 4, 1915.
“Pacifism, the preaching of peace in the abstract, is one of the means of duping the working class. Under capitalism, particularly in its imperialist stage, wars are inevitable. On the other hand, however, Social-Democrats cannot over look the positive significance of revolutionary wars, i.e., not imperialist wars, but such as were fought, for instance, between 1789 and 1871, with the aim of doing away with national oppression, and creating national capitalist states out of the feudal decentralised states, or such wars that may be waged to defend the conquests of the proletariat victorious in its struggle against the bourgeoisie.”
So Lenin, long before the Russian Revolution, added to the two types of wars a third one, which we will have to deal with, that of a war between a State in which the proletarian revolution has won, and States in which capitalism still dominates.
First, however, we mustn’t fail to complete the quotation, to the great embarrassment of that movement which reproaches the imperialists for believing in war, and beguiles with the thesis of the full possibility of peace, without prejudice to the political regimes of each country, not only between the powers of imperialist capitalism, but even between them and what is claimed to be a government of the proletariat.
“At the present time, the propaganda of peace unaccompanied by a call for revolutionary mass action can only sow illusions and demoralise the proletariat, for it makes the proletariat believe that the bourgeoisie is humane, and turns it into a plaything in the hands of the secret diplomacy of the belligerent countries. In particular, the idea of a so-called democratic peace being possible without a series of revolutions is profoundly erroneous.”
And now let us see, calmly. First, a reminder of the claim that the First World Imperialist War was a war of the first kind, of liberation. Then a reminder about the claim that the Second recent imperialist war was a war of the first kind, that is of progress and liberation, or of the third kind, in defense of a proletarian revolution. Finally, the serious historical question: will the possible third war be still and always of the first kind, as the repulsive quakers of the gangsterist capitalism of America will claim, or will it be of the third kind, as the Eastern Bloc will say?
The rectification of the proletarian historical position is inseparable in all three cases. The inversions, contradictions and historical reversals in such settings are unmistakable symptoms of the plague, to which unfortunately the Leninist vaccine was not enough: opportunism, precisely of those who (Lenin, 1915) try to make believe that the imperialist war has a progressive bourgeois meaning of national liberation. The power of dialectics allows us to define in 1915 the events of 1945….
The controversy of 1914 broke out. The social-chauvinists (one among them, that Paoloni, who unfortunately monopolized in Italy the so called two-bit propaganda for the social-democrats, actually nothing more than falseness) read the Communist Manifesto in this way. It says, yes, that “proletarians have no country”.
But then they acquire it. When? Here’s the point. The text says, immediately afterwards, as follows:
“Since the proletariat must first of all acquire political supremacy, must rise to be the leading class of the nation, must constitute itself the nation, it is so far, itself national, though not in the bourgeois sense of the word.”
Now, what does Paolo-musso-nennism1 say? That this transition occurs with the granting of democratic institutions, that is, with the bourgeois liberal revolution! In Italy in 1914 we have a parliamentary state? And how! So the proletariat has the “political domain”, it is already constituted in “national class”, and therefore must run to war in the service of the bourgeoisie!
A long battle against democratic interventionism, and to show that the proletariat does not have the political domain until it has destroyed that of capitalism, is finally won, with Lenin’s contributions, when it comes to make those self-described (some in good faith) Marxists, that this domination occurs when the bourgeois parliamentary state is broken by armed revolution, and the workers’ dictatorship removes the right to speak politically not only from the bourgeois, but also from their Menshevik and Paulist servants. Not before.
In 1914 only the bourgeoisies are a national class, and the war is a war of who among them dominates, united as a class, enemies as nations. Instead, the wars of the first Leninist type (1789-1871) served so that the bourgeoisies could constitute themselves as a “national class” in the various countries. This fact was for Marxism “positive”. Don’t forget: in this progressive and liberating process for bourgeois purposes, Marx, Engels and Lenin emphasized a hundred times the centralization of bourgeois nation-states on the ruins of feudal partition: there too, and for a century, they opposed the petty-bourgeois, utopian, anarchist and irredentist federalisms. Marxism explains those wars dialectically, the petty-bourgeois apologize for them with their literary and philistine ideologies.
In order for economic centralization to take full effect, the political victory of the various national bourgeoisies is necessary. In feudal regimes, the bourgeoisie is not a national class: in the proper sense, under the power of the aristocracy there are no true national forms and values, on the one hand because of the local feudal autonomies, on the other hand because of the extreme narrowness of the military and bureaucratic circles, while the church is supernational.
The national and “popular” state was born with the bourgeoisie, with its claims to represent the freedom and the claims of all classes, because of the need, in the interest of its economic and social development, to “set in motion” the great masses that it must direct and exploit.
But it’s the bourgeoisie that constitutes itself as a national class, not its wage slaves, and its soldiers in the wars of liberation. Following the theory of class struggle in the sense not of “Struve-Brentano” (i.e., of what Lenin derides as liberal Marxism) but as a struggle for dictatorship, it is well that we left-communists do not forget that the terms “nation”, “the people”, “democracy”, all correspond to collaboration between social classes, i.e., to the imprisonment of the proletariat within the limits of the capitalist state. Before 1848 in Germany and 1917 in Russia it had a precise dialectical and anti-bourgeois sense to threaten the bourgeoisie, which did not know how to constitute itself as a national class, with replacing it even in this task before the last feudal barriers, by taking over the revolution and the nation. In the capitalist countries which have been socially and politically established for a long time, where the great mass of all the lower classes do not matter compared to the protagonists of the struggle (the bourgeoisie and the wage-earning proletariat), we no longer have to go towards the Nation, neither with the bourgeoisie nor against it, but only towards the International.
Therefore, in 1914, and in the following years, we convinced the flabby opportunist opposer that the war was in no way progressive, but imperialist. How do we define the character of the imperialist epoch? Can this epoch be closed, after Lenin, in order to have other wars of a progressive type? The liberals would claim this, if they still had breath left, and boast against us a scientific victory, but those who do not claim such a victory against Marx and Lenin cannot do so. The definition is in fact the following (Antikautsky, self-citing from Imperialism):
“Imperialism is capitalism at that stage of development at which the dominance of monopolies and finance capital is established; in which the export of capital has acquired pronounced importance; in which the division of the world among the international trusts has begun, in which the division of all territories of the globe among the biggest capitalist powers has been completed.”
Between World War I and World War II, did these characteristics simply wash out, or were they instead horrifically accentuated? What then could lead the second war, an enterprise of prey across oceans and continents, to be a war of the first kind, progressive, liberating?!
The opportunist, the chauvinist of 1939-45 is ready to invoke the alibi against history. In Germany, in Italy, elsewhere, the conquered parliamentary democracy has been the object of attack, suppressed and violated. Hence the holiness of the war, since it’s in order to restore it. Phew, so the war wasn’t imperialist after all, but was one of the first kind, righteously fought by the American and British progressives and liberators!
Now, in the Leninist analysis, what did that little matter of parliament being fucked and legality being violated ever change? Certainly not the economic and social characters, as we have now seen. Historically, the bourgeoisie was and has remained a “national class”; indeed, the national-social forms and state trade-unionism have only further highlighted this concentration. The forms of oppression and policing were already fully foreseen by the Marxists, with Lenin explaining Engels’ ostensible legalism in his later life: shoot first, bourgeois gentlemen! i.e. come out of legality, we will come out in turn for armed rebellion and red dictatorship! This dialectical order was reversed by the traitors: get out of your legality, gentlemen bourgeoisie, and we, fooled fools, will all give ourselves to the fight to put it back on its feet! Precisely because between the two world wars there were the German and Italian systems, but in reality universal, of modern capitalist power, the second war was more imperialist than the first. Lenin also knew this:
“the revolutionary dictatorship of the proletariat is violence (his italics) against the bourgeoisie; and the necessity of such violence is particularly called for, as Marx and Engels have repeatedly explained in detail (especially in The Civil War in France and in the preface to it), by the existence of militarism and a bureaucracy. But it is precisely these institutions that were non-existent in Britain and America in the seventies, when Marx made his observations (they do exist in Britain and in America now)!”
Today, o bankrupters of chronology, and a 1918 “today”; one cannot be shameless enough to invoke this and other similar cornerstones of Marxism when, in 1942, one pretended to see imperialism only in Germany and Italy, and progressivism in the West! But who nevertheless had shaken the hand of the first in 1940!!!
Nor is it enough.
“Pre-monopoly capitalism – which actually reached its zenith in the seventies – was by virtue of its fundamental economic traits, which found most typical expression in Britain and in America, distinguished by a, relatively speaking, maximum fondness for peace and freedom.”
Lenin emphasizes this, lest some idiot believes that Engels and Marx believed that this was due to psychological or ideological reasons, which would be lacking in the German “barbarian” (which he would then be of the same race). But now, christ, we have to emphasize:
“Imperialism, on the other hand, i.e., monopoly capitalism, which finally matured only in the twentieth century, is, by virtue of its fundamental economic traits, distinguished by a minimum fondness for peace and freedom, and by a maximum and universal development of militarism.”
Can the followers of Stalinism ever shake off the responsibility for four, five years of blatant propaganda endorsing Western militarism as the champion of peace and freedom? Can such a policy, completely identical to that of the bourgeois liberals and democrats, be defended without the integral rejection of the vision of the economic and political characteristics of twentieth-century capitalism as established by Lenin?
TODAY
The complete identity of the war policy of the Stalinists and that of, let us say, a Churchill or a De Gaulle or an Amendola and a Roosevelt (we disown those still alive) whom we all remember, were all “anti-feudalism”, all “democratic revolution”, does not make that little maneuver any less impudent. Convinced that they tried to “turn back the wheel of history” by claiming a return to bourgeois democracy, a return from imperial capitalism to pre-monopolistic capitalism (a return that would be just as “reactionary” as a return from liberal capitalism to feudalism in the 19th century), now they say that they’ve instead turned it forwards, feeding into militarist propaganda to liberalism, but only in bad faith, because the real purpose was to prevent the military victory of the armies which would have invaded Russia and destroyed the first workers’ state. This was well worth a series of “masses” celebrated with the democratic ritual, which they, the Stalinists, know as well as we do to be the most nonsensical gibberish conceivable.
This recent and horrendous war, therefore, wants to be everything but capitalist imperialism. It wants to run away from its own time, to escape from its own history, to make the keys of economic determinism, which turned so well in the hands of Marx and Lenin, pass for picklocks of lost ideologists. If one doesn’t say that it was the campaign of sentimental defenders of progressive democracy, generously handing out nuclear candies, then it pretends to be the revolutionary war of the world proletariat.
This second discriminating factor of the appalling massacre involves an arduous series of historical problems. Once we finally admit the capitalist-imperialist nature of the war, in which the defeated states of Berlin and Tokyo are characterized in an essentially Leninist way, above the racial and literary ones, as the same as the victors of London and Washington, who are finally called fascists in the newspapers which have the good luck of being printed a thousand times more than this one (we don’t know how to insult them worse than with the adjective bourgeois), it remains to classify the State and military power of Moscow.
It remains to reconstruct the position of the regimes of the victorious proletariat in the face of military attacks, in the historical examples which are at our disposal. The relationship between the Paris Commune and the Prussian army, while the civil war lasted, is a first example. Then, the history of the Russian Revolution. Immediately after February 1917, in Russia and outside, opportunism wants to leverage the fall of tsarism to transform despotic war into democratic war, and the slogan of “revolutionary national defense” is created. Lenin arrives with his historic April Theses, and the directive to end the war. Kautsky accuses him: the Mensheviks wanted the efficiency of the army and the Bolsheviks its disorganization. Lenin retorts:
“An imperialist war does not cease to be imperialist when charlatans or phrase-mongers or petty-bourgeois philistines put forward sentimental “slogans”, but only when the class which is conducting the imperialist war, and is bound to it by millions of economic threads (and even ropes), is really overthrown and is replaced at the helm of state by the really revolutionary class, the proletariat. There is no other way of getting out of an imperialist war, as also out of an imperialist predatory peace”. His italics, as usual.
The proletariat won, and had the red army, and waged war. But the 1918-1920 wars in Russia were revolutionary because they were waged against the two camps of bourgeois imperialism, the Entente and the Germans, even as they warred with each other.
From the polemic with Kautsky came the extreme centrist shame. The extreme right-wing social democracy joined, in France, that the cause of the Entente was progressive; in the German countries, for the same reason, that of the Empires. Kautsky, even more Jesuitical, found it right that everywhere the proletariat supported its own nation in the war. The Russian Revolution, on the other hand, fought at the same time against two world powers, chose none, and won.
What a revolution, which in a period of twenty years, has gone from the policy of admitting the deployment of the forces of the State and the “proletarian” parties first with one, then with the other imperialist counter-revolutionary camp!
Classic, tormented shadow of the renegade Kautsky! Greeting with a clenched fist!