Bilan 34

Les événements d’Espagne ont ouvert une grave crise au sein de notre organisation. Les conditions actuelles n’ont pas permis une discussion approfondie des divergences, d’autant plus qu’une partie des camarades ne se trouve pas actuellement dans la possibilité d’apporter e concours de leurs opinions.
Dans cette situation, la C.E. n’a pu qu’enregistrer la première délimitation des positions politiques tout en constatant qu’elles posent inéluctablement le problème de la scission de notre organisation. Scission bien évidemment au point de vue idéologique et non organisationnel, à la condition toutefois que la clarté la plus complète se fasse sur les problèmes fondamentaux où le contraste s’est manifesté.

À part la conception qui est défendue publiquement par la fraction et au sujet de laquelle aucune explication n’est nécessaire, d’autres opinions se sont affirmées et qui se trouvent actuellement – ainsi que nous l’avons dit – dans l’impossibilité de se concentrer autour d’une position générale, ou se départager en précisant les contours respectifs. L’idée centrale dominant parmi les camarades qui ne partagent pas l’avis de la majorité actuelle de l’organisation, est celle qui considère possible l’affirmation d’une indépendance de la classe ouvrière, en Catalogne surtout, sans passer au bouleversement radical de toute la situation, sans opposer au fronts actuels que nous considérons impérialistes, les fronts de la lutte de classe dans les villes et les campagnes.

La C.E. a décidé de ne pas brusquer la discussion pour permettre à l’organisation de bénéficier de la contribution des camarades qui ne se trouvent pas dans la possibilité d’intervenir activement dans le débat, et aussi parce que l’évolution ultérieure de la situation permettra une plus complète clarification des divergences fondamentales apparues.

En vertu de ces considérations, il est évident que les camarades de la minorité actuelle ont tout aussi bien que les autres la possibilité de séparer publiquement leurs responsabilités et, tout en se revendiquant de leur appartenance à la fraction, poursuivre la lutte en Espagne sur la base de leurs positions tendant à déterminer une position autonome de la classe ouvrière même dans le cadre de la situation actuelle.

Nous escomptons publier dans le numéro prochain de „Bilan” tous les documents relatifs aux divergences surgies au sein de notre organisation.

The simple general assertion that at the present time, in Spain, a bloody battle is taking place between the Bourgeoisie and the Proletariat, and, that it may lead to a terrible disaster and a massacre of the workers, doesn’t enable us to establish the political positions and the forces which will permit proletarian defence and victory. In order to establish these positions first we need to establish if the masses have got dug in around their own specifically class interests, if they are capable of evolving, of finding within their ranks the forces capable of mounting an attack on the enemy.

At the moment many different perspectives occupy the political scene. We will start with the one proposed by the Popular Front which has recently been given a “theoretical” consecration by the centrists. Supposedly we are dealing with a fight to the death between “seditionaries, rebels, and fascists” and “the legal government which is defending bread and freedom”. The duty of the proletariat is therefore to defend the government, allegedly a progressive Bourgeois one, in its struggle against the forces of feudalism. The workers, having contributed to this victory over the representatives of the feudal regime, may then move on to the higher phase of the struggle for Socialism. In our previous issue, we showed that even if Capitalism in Spain does find it impossible to organize a society of the same type as found in the rest of Europe, it is still, nevertheless, a Bourgeoisie which is in power and the sole protagonist of the remoulding of the economic and political machinery remains the Proletariat and the Proletariat alone.

The Popular front in Spain, as in other countries, has already shown itself to be useless as far as the workers are concerned, and that is still the case today. It is in fact a powerful arm of the enemy whose aim is to crush the working class. We need only reflect on the fact that it is under its government that the entire organization of the right has been methodically organised, whose mainspring of support lies not so much in conspiracy (an aspect which though the most theatrical is the least important), for which plenty of room for manoeuvre has been given, but rather in the social domain. Here, the operations of the Popular Front government have managed not only to demoralize the peasant masses, but also to incur the profound hostility of the workers, who were once again on the point of launching major strikes similar to the ones in 1931-32 which were crushed with the use of State terror, lawfully deployed by a left government composed of a gang very similar to the Popular Front of today.

As regards recent events, it has been clear from the start that the aim of the Popular Front was to arrive at a compromise with the right, as shown by the attempt to form the Barrios government. Also Azaña must be amazed that Franco didn’t arrest him on the very first day since he could have done so with minimum risk. The fact is a great unknown was hovering over the situation and capitalism, having decided on an initial frontal attack on the towns, couldn’t be sure whether its right-wing would be able to achieve total victory straightaway or not. With that in view, Azaña’s arrest was postponed, and it is the subsequent actions of the Popular Front which have provided the capitalist offensive with the greatest chances of success.

In Barcelona, mainly, but also in all other centres with a high working-class concentration, the attack of the right clashed with popular uprisings, and because the workers were conducting their struggle totally separately from the capitalist State machine in these revolts, and asserting their class basis, it was easy to break up the army regiments, where, corresponding with what was happening on the streets, the class struggle broke out, and the soldiers fought against their officers. At that moment, the proletariat was heading towards an intense political rearmament from which only one thing could have resulted: an offensive directed against the capitalist class and the triumph of the communist revolution.

As a consequence of the proletariat’s vehement and powerful revolt, capitalism realised that it had to abandon its plan of a uniform frontal attack. Faced with insurgent workers who were acquiring a powerful class consciousness, the bourgeoisie realised that there was no other way of saving itself, of winning, than by entrusting the Popular Front with the task of supervising the workers’ political activity. Tolerance of the arming of the masses was accompanied by its regimentation, which Caballero wishes today to carry to perfection from the technical point of view by means of a “unified command” and by introducing a specifically capitalist political orientation. After the first phase, poorly armed in a material sense but well armed politically, there followed a second phase in which the workers, although with more technical instruments at their disposal, would find themselves gradually being drawn off the terrain of their own primitive class interests onto the terrain of their enemy, the capitalist class.

Rapidly in Madrid, less easily in the Asturias, and by means of a much more complicated process in Barcelona, the Popular Front has been successful and the masses are currently locked into the following viewpoint: that the state machinery of capitalist state must be considered sacrosanct and must function at its highest capacity in order to defeat the right; and the supreme task of the moment is the annihilation of “factionists”.

Under the Popular Front the proletariat has lain down its specifically class weapons and agreed to compromise with the enemy. Onto the class fronts, which alone could have destroyed Franco’s regiments and breathed confidence back into the peasants terrorised by the Right, other fronts have been grafted which are specifically capitalist. In Spain, the Union Sacrée for the imperialist massacre has been achieved by setting region against region and city against city, and by extension, State against State within the democratic and fascist blocs. The fact that it isn’t a world war doesn’t mean that the mobilization of the Spanish and international proletariat isn’t currently being accomplished by means of the reciprocal throat-cutting going on under the imperialist banners of fascism versus anti-fascism.

After the Italian and German experiences, it is extremely sad to see politically very highly prepared proletarians who, basing themselves on the fact that the workers are armed, conclude from it that even though the Popular Front is in charge of these armies, conditions will appear, without totally disrupting the situation, which will allow the working class to defend itself and to win. No. Azaña and Caballero are worthy brothers of the Italian and German socialists, they are their emulators, because in an extremely fraught situation they ended up by betraying the workers, who they had only allowed to bear arms because these arms were needed to fight a class battle, not against Spanish and international capitalism, but a battle against the working class of Spain and the entire world on the imperialist war front.

In Barcelona appearance obscures reality. Because the bourgeoisie has withdrawn temporarily from the political scene, because bourgeois persons are no longer at the head of certain enterprises, it has come to be believed that bourgeois power no longer exists. But if their power truly no longer exists, then surely there is another power should have arisen: the proletariat’s? And here, tragically, events have given their cruel response: all the political formations, even the most extreme, the CNT, have openly declared that there should be no undermining of the Capitalist state machine headed by president Companys since it might be useful to the working class. Our point of view in this regard is absolutely clear: two principles stand opposed, two classes, two realities: collaboration and betrayal on one side, and struggle on the other. The situation’s extreme intensity is matched by an extremely powerful collaboration. If when faced with a social conflagration of the Barcelona type the workers are driven not to attack the state machine but to protect it, then it is collaboration, not class struggle, which triumphs. The way the class struggle will unfold is definitely not through ever greater material conquests whilst leaving the enemy’s instrument of domination intact, but along the opposite road which sees the unleashing of proletarian movements. The socialisation of an enterprise whilst leaving the state machinery standing is another link in the chain which binds the proletariat to its enemy, both on the internal front and on the imperialist front of the antagonism between fascism and antifascism. On the other hand, the outbreak of any strike for even a minimal class demand (and even in a “socialised” industry) is a link which may lead to the defence and victory of the Spanish and International proletariat.

It is equally impossible to deploy a hodge-podge of proletarians and bourgeoisie such as exists in the present territorial fronts, the Union Sacrée armies, and the class frontiers, the class armies. The difference relates to fundamental questions and not just matters of detail. At present there exists an apparent contradiction between details and essentials; between the composition, ardour, sacrifice and heroism of the proletarians chained to the Popular Front, and the political and historical force which the latter represents. Just like Lenin in April 1917, we must work on the heart of the problem, for it is there that the only “real” political differentiation can take place. The response to the capitalist attack must be on a proletarian footing. Those that neglect this central problem are placing themselves deliberately on the other side of the barricades and the supposed social achievements are, in the end, nothing other than shackles tying the proletariat to the bourgeoisie.

Our conception of War, as manifestation of the class struggle, appears to have been confirmed by the current events in Spain which prove that if inter-imperialist competition doesn’t break out in its extreme form as imperialist world war, on the contrary the full extent of class antagonism is revealed, and international capitalism, Russia included, is able to pass to the massacre of the Spanish proletariat thereby exterminating within it the international proletariat, since the workers in other countries are mobilised around the same positions which are making the annihilation of the workers in Spain possible.

The proletariat will only be able to escape the present situation, in which it is squeezed between two capitalist forces, by taking the path to insurrection. There is no possibility that the existing armies of Catalonia, Madrid and the Asturias will evolve, will change for the better, and there needs to be a brutal, clear and unambiguous break from them. The essential condition for the salvation of the Spanish working class resides in the re-establishment of class lines, opposed to the existing territorial ones. Above all in Catalonia, where proletarian energy is still a force to be reckoned with, this energy needs to be mobilised around a class programme. We have to combat the capitalist programme which consists of crushing the peasant masses with terror, and enticing the industrial masses with political corruption, in order to lead them off to the front to fight for the victory of Spanish, and international, capitalism. No to any Union Sacrée, at any level of the struggle, in any battle, at anytime. This act of imperialist war may not be linked to an imminent outbreak of the world conflagration. In that case the present battles in Spain, unless there is a total and drastic upheaval, will aim to achieve a victory for the Right, since it devolves on the latter to kill thousands of proletarians and impose a generalised state of extreme terror of the type that has exterminated the German and Italian proletariat. The left – the Popular Front – plays a different role for the capitalists which consists of preparing the bed for reaction, a bloody bed where thousands of workers from Spain and from other countries have already been laid to rest.

The only forts of the working class are class ones and it cannot win from the moment it is imprisoned in those enemy forts which are currently the military fronts. The heroic defenders of Irun were condemned in advance; they were consigned to the enemy by the Popular Front who managed to dislodge them from their own class terrain and make them prey to Franco’s armies.

The armed struggle on the imperialist front is the proletariat’s grave. It must be opposed by armed struggle on social terrain. Instead of the competition to conquer the cities and the regions, it is necessary to oppose an attack on the state machine, and it is only by such an attack that the right-wing regiments will be broken up; only thus that Spanish and international capitalism’s plans can be smashed. Otherwise, with or without the acceptance of the French neutrality plan, with or without the Coordination Committee composed of fascists, democrats and centrists (representing all the important countries), it is capitalist chaos which will triumph and the French, English, German, Italian, and even Soviet, arms dealers will deliver munitions to the two Chiefs of Staff, to Franco and to Caballero, so they can massacre the Spanish workers and peasants.

Against the capitalist watchword: “for or against neutrality, for or against sending munitions to Franco or to the government” you must oppose class demonstrations, strikes against the transportation of arms, battles against each imperialist power. Only on such a basis can real solidarity with the cause of the Spanish proletariat be established.

„Le Bureau du Comité Exécutif Central de l’U.R.S.S. a décliné le recours en grâce des condamnés à la peine capitale par le Collège militaire du tribunal de l’U.R.S.S. le 24 août dans le procès du centre trotskyste-zinovieviste unifié. Le verdict à l’égard des 16 condamnés a été mis à exécution.„

Ce communiqué laconique que certains journaux de Moscou ont publié dans les fait-divers avant la chronique des spectacles, marque la fin d’un acte – le premier seulement – de la sanglante boucherie qui vient d’avoir lieu en Russie.

Si un participant des premiers congrès de l’Internationale Communiste, dont Zinoviev était le chef incontesté, avait alors prédit que ce même Zinoviev serait supprimé non par la contre-révolution bourgeoise mais par des camarades du parti au nom du „communisme”, si ce même participant avait avancé que le fait d’être un „vieux-bolchevik”, un collaborateur intime de Lénine, serait dans quelques années un danger de mort, il aurait certainement été pris pour un fou, un fou à lier.

Et pourtant, voilà les faits qui viennent de se dérouler à Moscou.

On avait déjà, il est vrai, assisté à la vague de terreur qui avait suivi en 1934 le meurtre de Kirov – 117 exécutions avouées, des milliers d’arrestations et de déportations – qui n’était que l’acte individuel d’un prolétaire désespéré. Mais on se trouvait quand même devant un fait.
Que dire de cette extermination à froid qui vient de se dérouler ?

En réalité, le seul attentat mentionné au cours du nouveau procès, est celui de ce même Kirov et pour lequel Kamenev et Zinoviev ont déjà été condamnés à la prison tandis que Smirnov se trouvait déjà en déportation avant l’attentat.

Pour le reste, l’accusation s’est efforcée d’établir que les accusés, par ordre de Trotski, en connivence avec la Gestapo allemande, auraient attenté ou mieux, auraient eu l’intention d’attenter à la vie des dirigeants soviétiques. Sur un délit d’intention, basé de surplus sur un tissu de faits vagues ou l’invraisemblable va de pair avec la provocation, on a demandé et obtenu 16 condamnations à mort.
Les uniques témoins de l’accusation, à côté des provocateurs, ont été les inculpés qui, à qui mieux mieux, se sont chargé personnellement et réciproquement de dévoiler jusqu’au plus petit détail ce qu’ils ont fait, ou plutôt ce qu’ils n’ont pas fait, allant même – mû par une sorte de sadisme unique dans l’histoire – à demander qu’on les fusille.

Zinoviev et Kamenev avaient été les plus fidèles collaborateurs de Lénine dans la période préparatoire – „entre les deux révolutions” – ; Kamenev, rentré en Russie, avait été condamné à la déportation avec les députés bolcheviks de la Douma.

Si après février 1917, Kamenev a montré des hésitations vis-à-vis du Gouvernement provisoire et de la continuation de la guerre, cette attitude de flottement a été commune à tous les bolcheviks résidant en Russie, avant la rentrée des émigrés, à commencer par Staline. Celui-ci envoya même un télégramme de soutien – du lieu de sa déportation – au Gouvernement provisoire et, une fois rentré, dirigea avec Kamenev la „Pravda” que les bolcheviks avaient fait reparaître.

Et quand éclata le coup de foudre des thèses d’avril de Lénine, la seule qui, d’emblée, s’y rallia fut Kollontaï dont le nom aujourd’hui figure parmi les „mis en cause”.

Kamenev et Zinoviev ont peut-être une fois mérité un châtiment suprême. C’est en novembre 1917 au moment de la prise du pouvoir. À cette époque, les adversaires du déclenchement immédiat de la Révolution, avec Zinoviev et Kamenev à leur te, firent bloc avec des éléments contre-révolutionnaires et publièrent leurs déclarations dans la presse adverse. À la veille du 7 novembre, Zinoviev et Kamenev démissionnèrent du Comité Central et même après les succès de Léningrad, ils restèrent encore sceptiques. On a connu alors en pleine lutte – encore indécise dans tout le reste de la Russie – des démissions de Commissaires du Peuple à peine élus, qui réclamaient la participation au pouvoir avec les socialistes révolutionnaires et les mencheviks.

La révolution victorieuse pardonna à ces déserteurs : Rykov fut rétabli dans sa charge de Président des Commissaires du Peuple. Zinoviev fut, par après, mis à la tête de l’I.C. tout comme Lozovski, autre opposant, à la tête du Profintern. Aujourd’hui, la menace de mort place sur toute la vieille garde, à peu d’exceptions près et sur tous les éléments ayant appartenu à des groupes d’opposition.
Rappelons brièvement quels sont les plus importants de ces mouvements d’opposition :
„L’Opposition Ouvrière” (Chliapnikov, Medvedev, Kollontaï), engendrée par le communisme de guerre et réaction au tournant de la N.E.P.

La première opposition de Trotski, en fin 1923, pour maintenir et consolider l’alliance entre la paysannerie et le prolétariat, contre l’influence croissante de la bureaucratie à l’intérieur et, à l’extérieur, contre les directives de l’I.C. qui ouvrent la série des défaites prolétariennes (Allemagne 1923).

Dans la politique de Staline, qui préconisait des concessions à la classe paysanne, on trouve les premiers germes de la „droite” de Rykov, de Boukharine, de Tomsky, le dirigeant des syndicats russes, politique que Boukharine concrétisa dans ce mot d’ordre lapidaire : „Paysans, enrichissez-vous !” C’est avec l’appui de cette „droite” que Staline obtint une majorité au 14e Congrès contre l’opposition des vieux-bolcheviks qui traitaient cette politique d’opportuniste.

Finalement, ce fut en 1926 et 1927, que s’unifia l’opposition de Trotski avec Zinoviev et Kamenev qui, comme chefs des Soviets de Léningrad et de Moscou, avaient aidé de toutes leurs forces à combattre la première opposition trotskiste en 1923-1924.

C’est à cette époque qu’on parla du „Thermidor de la Révolution russe” (le 9 thermidor 1794, Robespierre était renversé par l’aile modérée de la bourgeoisie française).

On sait comment, après une première déclaration, en octobre 1926, les „oppositionnels” signèrent une déclaration de loyalisme, se réservant uniquement le droit d’exprimer leurs opinions à l’intérieur du parti. Mais déjà en mai 1927, le Manifeste dit des „Cinq Cents” est la preuve que la lutte déborde de l’intérieur du Parti. En effet, les événements de Chine fouettent l’opposition. D’autre part, à l’intérieur, les koulaks se renforcent dans les campagnes et la bureaucratie devient toujours plus prépondérante. Au 14e Congrès de 1928, les „vieux-bolcheviks”, dirigés par Kamenev et Zinoviev, capitulèrent (mais cette fois, ils ne furent plus rétablis dans leurs fonctions), et Trotski, isolé, fut en fin de compte expulsé de Russie, en 1929 par la police, tandis que ses partisans les plus connus capitulaient l’un après l’autre et que la base était déportée en Sibérie.

Le brusque tournant à gauche, dans la question paysanne, adopté par le centrisme russe en 1927, entraînait la rupture avec la droite qui fut liquidée sans peine. On se contenta de démettre de leurs fonctions ses principaux dirigeants : Boukharine, Rykov et Tomsky.

Cette droite, qui en Russie, pouvait mobiliser, outre les masses paysannes, une partie de la bureaucratie et même l’armée et qui, sur le terrain international, s’appuyait sur un courant similaire, qui tenta même de s’emparer de la direction du Komintern, on pourrait s’étonner qu’elle ait pu si facilement se laisser évincer.
C’est la crainte d’ouvrir la voie à la contre-révolution (koulaks, nepmen et bureaucrates) qui a poussé les dirigeants à se soumettre à la majorité du Parti.

La tragédie de Zinoviev et des „vieux-bolcheviks” est la même : vouloir redresser le parti, sujétion du fétichisme du parti qui personnifie la révolution d’octobre et qui les a poussé à faire le sacrifice de leur vie au dernier procès.

On retrouve ces mêmes préoccupations dans l’attitude de Trotski quand, en 1925, il se laissa chasser du Commissariat de la Guerre, alors qu’il jouissait toujours de l’appui de l’armée, surtout à Moscou. Ce n’est que le 7 novembre 1927 qu’il s’oppose ouvertement au Parti ; mais il est trop tard et il échoue piteusement. Ce rattachement au Parti et la crainte de devenir l’instrument de la contre-révolution contre la Russie l’empêche de pousser jusque dans ses extrêmes mais logiques conséquences sa critique du centrisme russe dans tous ses écrits , même depuis son expulsion.

Si Zinoviev et Kamenev sont les connus à l’étranger, l’inculpé le plus marquant et dont l’attitude a été la plus ferme, c’est le trotskiste Smirnov (Ivan), un des fondateurs du Parti et de l’armée rouge, le Président du Comité Révolutionnaire en Sibérie, en 1919-1920 et, jusqu’en 1927, Commissaire du Peuple aux P.T.T.
À côté d’eux, il faut signaler les zinovievistes Evdokimov, secrétaire du Comité Central, vieux bolchevik de 1904, un des ouvriers qui défendirent Leningrad ; Bakaiev, ancien Président de la Tchéka à Léningrad en 1919 ; les trotskistes Ter-Vaganian, écrivain et fondateur de la revue „Bannière du Marxisme” et Mratchkowski, un autre fondateur de l’armée rouge.

On a déjà remarqué que Smirnov, pendant les débats, a gardé une attitude de dénégation, mais comme l’a déclaré le procureur dans son réquisitoire : „l’accusation a des preuves absolument suffisantes pour affirmer que l’accusé Smirnov était le dirigeant clandestin des trotskistes„. Cela a suffit pour le faire condamner à mort.

Il faut souligner les dernières déclarations faites par Kamenev et Zinoviev :
„Je me demande, a dit Kamenev, si c’est un hasard que sur le banc des accusés – à côté de nous – se trouvent des émissaires des polices étrangères. Ce n’est pas un hasard. Nous sommes assis ensemble avec les agents des polices secrètes étrangères parce que notre arme était la même ; parce que nous étions déjà la main dans la main avant que nos sorts ne se soient unis sur ce banc d’infamie„.
Et Zinoviev, à son tour, a déclaré :
„Je m’avoue coupable d’avoir été le principal organisateur de l’assassinat de Kirov. Mon bolchevisme a varié, a dégénéré en anti-bolchevisme et, par le trotskisme, je suis arrivé au fascisme. Le trotskisme est une variété du fascisme et le zinovievisme est variété du trotskisme„.

Ces déclarations nous donnent une explication, la plus humaine, de l’attitude des accusés.
Ce sont là des déclarations politiques dans le genre de celles entendues lors des procès contre les saboteurs de l’économie et de l’édification socialiste, en 1933. Elles servent à des fins politiques intérieures et s’obtiennent en échange d’une promesse de vie sauve.

Mais quand il s’agissait de véritables saboteurs et d’agents de l’impérialisme étranger, la promesse a été tenue, et les divers Ramsine ont même été réintégrés dans la direction de l’appareil économique du pays. Tandis que les derniers accusés – et qui étaient presque tous de véritables loques humaines – pour le seul fait que leur passé révolutionnaire pouvait constituer un danger pour l’avenir du centrisme, ont été impitoyablement supprimés.

C’est avec une véritable nausée qu’on lit les commentaires de la presse centriste. Après le cynisme de la justification, on en arrive à tourner les victimes en dérision.

Dans l’”Humanité” du 28 août, un certain Magnien écrit : „Quand les accusés approuvèrent le réquisitoire de Vychinski, réclamant qu’ils soient fusillés, ile ne firent qu’exprimer leur conviction qu’ils n’auraient aucune pitié à attendre. Ils raisonnèrent froidement : nous voulons vous assassinez, vous nous exécutez : c’est juste. Ces seize assassins (de qui ?) sont donc bien restés jusqu’au bout des ennemis acharnés du parti communiste, de l’État et du peuple soviétique et leur mort à nettoyé l’atmosphère du pays du socialisme qu’ils souillaient de leur présence„.

Mais que dire des différentes lettres publiées par les ci-devant oppositionnels dans la presse soviétique.
S’il s’agit de Radek qui, dans la „Pravda” du 21 août – presque au même moment où le procureur le mettait en cause – écrivait contre le „bandit sanguinaire” qu’est Trotski, cela ne peut nous étonner. Déjà, en 1929, il a été un délateur et un provocateur. Et de Rakovski, dont en 1929, on avait admiré l’attitude ferme, qui adresse une pitoyable épître de basse flatterie à Staline et qui demande qu’on fusille les agents trotskistes. Et de Piatakov qui affirme „qu’on peut considérer comme établi que Trotski et seul Tortski est l’organisateur des infâmes assassins en U.R.S.S.”

Et enfin, de Préobrajensky, connu de nombreux militants italiens qui, dans une lettre la plus répugnante de toutes, déclare que le bandit Trotski, cet organisateur d’assassins et d’alliés de la Gestapo, ce chien enragé du fascisme, ne mérite pour ses buts infâmes, que le châtiment suprême.

Par pudeur, nous ne parlerons pas de la lettre – conçue dans les mêmes termes – de Kroupskaïa.
C’est toujours le même leitmotiv : l’encensement de Staline, une récitation de „mea culpa” et d’attaques féroces contre Trotski. En même temps que contre les trotskistes-zinovievistes, commencent cette fois les répressions contre la droite et contre beaucoup d’autres éléments ayant appartenu à différents groupes d’opposition.

Le procureur a mis en cause, pendant le procès même Tomsky, Boukharine, Rykov, Ouglanov, Radek, Piatakov, Serebriakov et Sokolnikov.

Sokolnikov et Serebriakov ont été immédiatement déférés en justice. Tomsky, comme on sait, s’est suicidé au moment d’être arrêté.

„Les Dieux ont soif”. Partout on annonce des arrestations ou des mises en cause.

Qui reste de la vieille garde ? À côté de Staline et de Kalinine, figure décorative, Molotov, du moins quant à présent, Vorochilov, le Géorgien Ordjonikidze, celui qui opéra l’épuration du parti. Et ce sont eux, avec des Kaganovitch, qui étaient visés comme victimes prédestinées des terroristes…

Mais, fait important, on cite aussi des personnalités militaires, dont Putna, attaché militaire à Londres, le Directeur de l’Académie militaire et plusieurs généraux de l’armée rouge.

Ces arrestations en masse, les monstrueuses exécutions qui ont lieu et celles qui se dessinent, doivent être interprétées en fonction de la guerre et de la place qui revient à l’U.R.S.S. sur le front de la répression capitaliste contre le prolétariat mondial. La bureaucratie centriste russe soutire la plus-value de ses ouvriers et de ses paysans en vue de la préparation à la guerre. La Révolution d’Octobre issue de la lutte contre la guerre impérialiste de 1914, est exploitée par les épigones dégénérés pour pousser les nouvelles générations à la future guerre impérialiste.

À la mystique quasi-religieuse d’un ordre militant des premières années de la Révolution, on a substitué la galvanisation de la jeunesse pour la guerre. Même dans le domaine économique, où tout l’effort pour la planification est coloré d’un symbolisme guerrier : front économique, brigades de choc, cavalerie légère du parti, avant-garde pour l’électrification, etc…, la conception de la Patrie est remise au premier plan, non sous le terme général et géographique „Strana” (pays) mais bien sous le terme nationaliste „Otiecestvo” (de „Otez” + père) comme à l’époque tsariste.

Mobiliser le prolétariat russe pour la défense de la Patrie, même avec l’adjectif „socialiste”, voilà où on en est en Russie ! C’est bien ce qui se reflète dans la lettre de Rakovski à la „Pravda” quand il flétrit le prétendu attentat contre Vorochilov „vainqueur de la future guerre entre socialisme et le fascisme”…
Mais il semble que les choses ne vont pas tout droit en U.R.S.S. En effet, en dépit d’une impossibilité de contrôle et des sources tendancieuses des nouvelles qu’un mécontentement croissant en Russie aurait même provoqué quelques révoltes, tout porte à croire que ces bruits ont quelque fondement et les récentes exécutions doivent être interprétées comme en étant une sorte de confirmation directe.
Mécontentement des ouvriers, soumis à cette nouvelle forme „raffinée” d’exploitation qu’on appelle „stakhanovisme” et, par laquelle – à côté d’une petite quantité de privilégiés – la presque totalité des ouvriers russes, incapables d’adapter le rythme de leur travail aux normes nouvelles du rendement, ont subi une réduction massive de leurs salaires, augmentant encore leur différenciation.

Mécontentement des paysans. – Le problème de la paysannerie est capital en Russie et on le retrouve à la base de toutes les discussions et de toutes les divergences. La Russie est un immense pays, essentiellement agricole. Les différents „plans quinquennaux” ne sont, en dernière analyse, qu’un effort pour créer une formidable industrie lourde, destinée aux nécessités de la guerre et à la production en masse d’un outillage agricole destiné à envelopper la mécanisation de l’agriculture, condition indispensable à la renaissance économique du pays.

Les paysans qui constituent 87 % de la population, forment le principal noyau de l’armée et pour cette raison, on a dû leur faire des concessions. C’est ainsi qu’ils ont été autorisés à exploiter un champ individuel, à posséder du bétail, à vendre le surplus de leur production au marché. Ce qui eut pour conséquence directe d’améliorer le ravitaillement des villes en produits agricoles et de sauver le cheptel.
En vertu de l’économie planifiée, les paysans doivent céder à l’État un certain pourcentage de produits ; en 1929, l’État avait ainsi reçu 151 millions de quintaux métriques. À la fin de la première période quinquennale, en 1932, ce chiffre a atteint 187 millions, 200 millions en 1933 et 306 millions en 1934. Il en résulte que les paysans ne possèdent aucune réserve de céréales, comme ils en avaient autrefois en prévision d’une année de mauvaise récolte. Aujourd’hui, l’État exporte du blé et il en stocke pour la guerre.
Sur un budget total de 65,9 milliards de roubles en 1935, les revenus constitués par la différence entre les prix d’achat aux paysans et les prix de vente atteignent 47 milliards, c’est-à-dire 70 %. Le budget est ainsi établi sur la misère des paysans.

En même temps que la différenciation sociale au sein de la paysannerie dans le pays du „socialisme” s’accentue, la position du koulak se renforce. Le paysan aisé (koulak) n’a en réalité jamais disparu. Il avait atteint, en 1926-27, une force économique telle que tout en représentant une infime minorité numérique, il disposait des deux tiers de la production agricole mise sur le marché, tenant ainsi en mais le ravitaillement en blé du prolétariat industriel russe. Le tournant à gauche de Staline, en 1927, n’a naturellement rien liquidé, même aujourd’hui, alors que les statistiques accusent un pourcentage de 74 % d’exploitations agricoles collectivisées pour une de surface de 87 % de terres emblavées.
De toutes ces prémices, il est facile de tirer des conclusions.

Le cours dégénéré de ce que fut la révolution russe, caractérisé par le tournant impérialiste de sa politique extérieure et par la pression à l’intérieur contre les ouvriers en vue de la guerre ’abaissement de l’âge pour le service militaire) ne peut que provoquer un certain mécontentement même au sein de l’appareil de l’État ; on vient d’assister à de nombreuses arrestations de membres des gouvernements des différentes républiques soviétiques.

Tout cela renforce un courant d’opposition désespérée qui ne peut qu’aboutir à des attentats individuels et terroristes, dont Kirov fut une des victimes.

Et pour empêcher que ces actes ne se reproduisent, il faut employer la terreur, sous prétexte de prétendus attentats, conçus de toutes pièces dans les bureaux de la Guépéou.

En même temps, il faut aux impérialismes capitalistes que l’U.R.S.S. saura étrangler toutes les manifestations d’opposition intérieures et qu’elle est digne de faire partie de la „société des brigands”.
Ainsi, après l’abandon par la nouvelle constitution de toutes les garanties de classe du prolétariat victorieux, le renoncement définitif de toute la tradition bolchevique, jusqu’à l’extermination physique de la vieille garde.

Le dernier procès de Moscou ébauche l’Union sacrée en U.R.S.S., mobilisant toute la population contre l’ennemi extérieur : l’Allemagne d’Hitler, au profit des intérêts de l’impérialisme français et à l’intérieur contre l’ennemi public n°1 : Trotski.

Et, remarque finale, ce carnage s’est produit juste au moment où le prolétariat espagnol se trouve sous la menace d’une terrible répression que lui fera subir sa bourgeoisie, que ce soit Franco ou le Front populaire – qui trouvera dans la tuerie de Moscou une espèce de justification de ses propres crimes.
„Je demande que ces chiens enragés soient fusillés tous, jusqu’au dernier.” C’est par ces mots que le procureur de l’U.R.S.S., Vychinski, a terminé son réquisitoire.

Le rôle de Fouquier-Tinville, le célèbre accusateur public du Tribunal Révolutionnaire sous la Terreur, en France, celui qui voulait que les exécutions aient lieu, en masse, sur un immense échafaud dans la salle des audiences, de par l’attitude même de ses victimes fut relevé à une certaine grandeur. Vychinski, l’accusateur de l’U.R.S.S., n’est qu’un misérable que l’attitude de ses victimes achevées dans une cour de prison d’un coup de revolver dans la tête, fait sombrer dans la boue.

Gatto MAMMONE

( Suite du numéro précédent : Nature et évolution de la Révolution russe)

L’œuvre de Rosa Luxembourg connaît le triste privilège de jouir de l’admiration de bon nombre de dilettantes – pour ne pas dire plus – du socialisme et du communisme. Que cette admiration, pour autant qu’elle soit sincère, doit être basée sur une incompréhension du sens profond de l’enseignement que nous a légué cet incomparable pionnier de la révolution prolétarienne, c’est là un fait qui ne nous semble pas nécessiter plus ample démonstration. Aussi pensons-nous que les révolutionnaires, eux, doivent aborder avec un énorme souci d’impartialité l’étude des écrits de Luxembourg. On connaît le sort étrange réservé à l’ „Examen critique” de la Révolution russe, une petite brochure écrite par Luxembourg pendant sa détention à la prison de Breslau en 1918. Cet écrit a été utilisé par la social-démocratie contre la révolution. Kautsky s’en est servi pour présenter Luxembourg comme un adversaire de la révolution bolchevique. Les bolcheviques – et pas seulement les bourreaux et exploiteurs actuels des ouvriers russes, cela va de soi, mais aussi Lénine et Trotsky – ont considéré que cet écrit replaçait son auteur, en dépit de sa position d’extrême-gauche dans le mouvement ouvrier allemand, dans la catégorie de gens qui ne comprennent rien aux dures nécessités de la réalité révolutionnaire, et pour qui des sentiments et des préjugés comptent plus que la froide supputation des forces sociales en présence. C’était du coup ravaler Luxembourg au rang des révolutionnaires marxistes à celui des révoltés petits-bourgeois partisans de la démocratie formelle. On est désagréablement surpris de voir „Bilan” verser de l’eau au moulin des détracteurs de Luxembourg. Tout en rangeant R. Luxembourg parmi les lutteurs révolutionnaires du prolétariat, „Bilan” ramène les critiques de Luxembourg à propos de la démocratie dans la révolution russe à une défense de la „démocratie formelle, donc bourgeoise” (voir „Bilan”, p. 886).
Luxembourg avait cependant bien pris soin d’indiquer qu’il ne s’agissait pas du tout d’une défense de la démocratie formelle et c’est vraiment lui faire injure que de supposer qu’elle ait pu le faire. Luxembourg a reproché aux bolcheviques la dissolution de la Constituante, la suppression de la liberté de réunion, de presse, aux partis ouvriers qui s’étaient placés sur la base de l’acceptation de la constitution soviétique, non du point de vue de la défense de la démocratie formelle, mais du point de vue de la dictature du prolétariat. Il n’est pas inopportun de rappeler les termes dans lesquels Luxembourg posait le problème.
„Le droit de suffrage, écrit-elle page 34 de sa „Révolution russe”, élaboré par le gouvernement des soviets est précisément réglé pour la période de transition de la forme de société bourgeoise et capitaliste à la forme socialiste, pour la période de dictature du prolétariat. Conformément à l’interprétation de cette dictature que représente Lénine-Trotsky, ce droit de suffrage n’est attribué qu’à ceux qui vivent de leur travail et refusé à tous les autres.

Or, il est évident qu’un pareil droit de suffrage n’a de sens que dans une société qui est aussi économiquement en état de rendre possible à tous ceux qui veulent travailler une vie convenable digne de la civilisation, par leur propre travail. Cela s’applique-t-il à la Russie actuelle ? Étant données les difficultés énormes avec lesquelles la Russie des soviets, à qui est fermé le marché mondial, à qui sont coupées ses sources les plus importantes de matières premières, a à lutter ; étant donnée l’épouvantable désorganisation générale de la vie économique, dans le bouleversement total des rapports de production par suite des renversements de valeur de la propriété dans l’agriculture comme dans l’industrie et le commerce, il va de soi qu’un nombre infini d’existences sont tout à coup déracinées, complètement jetées hors de leur voie, sans aucune possibilité matérielle de trouver dans le mécanisme économique quelque emploi que ce soit pour leur force de travail. Cela ne s’applique pas seulement à la classe des capitalistes et des propriétaires fonciers, mais encore à la vaste couche sociale comprenant la classe moyenne et la classe ouvrière même. Car enfin, c’est un fait que l’effondrement de l’industrie a provoqué un reflux en masse du prolétariat des villes dans les campagnes. Dans des circonstances pareilles, un droit de suffrage politique qui a pour condition économique l’obligation universelle de travailler, est une mesure absolument incompréhensible. Elle est censée tendre à enlever aux seuls exploiteurs les droits politiques. Et tandis que des forces de travail productives sont déracinées en masse, le gouvernement des soviets se voit au contraire souvent obligé d’affermer, pour ainsi dire, l’industrie nationale aux anciens propriétaires capitalistes. De même, il s’est vu contraint à conclure aussi un compromis avec les coopératives de consommation bourgeoises. En outre, l’utilisation des techniciens bourgeois s’est démontrée indispensable. Une autre conséquence de ce phénomène est que des fractions croissantes du prolétariat, comme des gardes-rouges, etc., sont soutenues par l’État aux frais publics. En réalité, ce système prive de leurs droits des portions nombreuses et croissantes de la petite-bourgeoisie et du prolétariat, pour qui l’organisme économique ne prévoit aucun moyen permettant l’exercice de l’obligation au travail.”

On le voit bien, ceci n’a rien de commun avec une défense de la démocratie formelle. Luxembourg s’élevait contre le droit de suffrage des bolcheviques parce qu’elle n’y voyait pas „un instrument sérieux de la dictature prolétarienne”. En fait, Luxembourg concevait la dictature prolétarienne d’une toute autre façon que les bolcheviques. Luxembourg voyait avant tout dans la dictature du prolétariat l’action constante de la masse dans la vie publique. C’est pour cela qu’elle pensait que „sans élections générales, sans liberté illimitée de la presse, sans lutte libre entre les opinions, la vie se meurt dans toutes les institutions publiques, elle devient une vie apparente, où la bureaucratie est le seul élément qui reste actif.”

Toute autre est la conception des bolcheviques. Pour eux la dictature du prolétariat est en réalité la dictature de son „avant-garde”, la dictature du parti communiste. Et les bolcheviques conviennent qu’il y a eut substitution, mais au fond pour eux ce n’est pas une substitution car „les communistes”, écrit Trotsky dans Terrorisme et Communisme (p. 145), „expriment les intérêts fondamentaux de la classe ouvrière. Il est tout à fait naturel qu’à une époque où l’Histoire met à l’ordre du jour la discussion de ces intérêts dans toute leur étendue, les communistes deviennent les représentants avoués de la classe ouvrière en sa totalité”. Pour les bolcheviques, tout comme pour „Bilan”, cette convergence des intérêts de la masse avec les intérêts du Parti Communiste ne souffre le moindre doute. Le Parti Communiste est l’élément le plus cohérent, le plus éclairé, le plus décidé du prolétariat, c’est pour cela que son action doit souvent se substituer à celle de la masse qui peut être influencée par la partie retardataire de la classe ouvrière, encline à chercher une issue dans la voie d’un compromis avec les forces bourgeoises, ou même parfois disposée à se laisser employer comme instrument de l’ancien régime. Tout cela à une grande importance car on s’aperçoit quel est le rôle qu’une telle révolution impartit aux organisations de la classe ouvrière. A propos des organisations syndicales, Trotsky, dans le livre précité, s’exprime ainsi, p. 147 :
„Les unions professionnelles prennent (alors) sur elles la charge immédiate de la production. Elles expriment non seulement les intérêts des ouvriers industriels, mais les intérêts de l’industrie elle-même. [Cette distinction entre les intérêts des ouvriers industriels et les intérêts de l’industrie, sous un régime de dictature du prolétariat, est toute une révélation – A.H.]. Au début, les tendances trade-unionistes relèvent plus d’une fois la tête dans les syndicats, excitant ceux-ci à marchander, dans leurs rapports avec l’État soviétiste, à mettre des conditions, à exiger des garanties. Mais plus on va, plus les unions comprennent qu’elles sont les organes producteurs de l’État soviétiste ; elles se chargent alors de répondre de son sort, elles ne s’opposent pas à lui, elles se confondent avec lui. Les unions se chargent d’établir la discipline du travail. Elles exigent des ouvriers un travail intensif dans les conditions les plus pénibles, en attendant que l’État ouvrier ait les ressources nécessaires pour modifier ces conditions. Les syndicats se chargent d’exercer la répression révolutionnaire à l’égard des indisciplinés, des éléments turbulents et parasites de la classe ouvrière. Abandonnant la politique des trade-unions qui est, dans une certaine mesure, inséparable du mouvement professionnel dans une société capitaliste, les syndicats se rangent entièrement à la politique du communisme révolutionnaire”.

A cet extrait on mesure ce qui sépare la dictature du prolétariat telle que la concevait les bolcheviques de la dictature telle que Luxembourg se l’imaginait. Alors que, selon la première conception, les masses sont reléguées au second plan, puisqu’elles n’ont qu’à appuyer l’action du parti, leur rôle est tout à fait déterminant dans la seconde. C’est pour cela que Luxembourg assignait comme tâche à la dictature du prolétariat la réalisation de la démocratie socialiste. Pour les bolcheviques, cette démocratie viendrait plus tard, après que le parti, par l’intermédiaire de l’État ouvrier, aurait créé les bases économiques qui rendraient possible la vie en société sans exploitation et sans autre contrainte que celle qui découle de l’asservissement de l’homme aux lois de la nature. Mais, pour Luxembourg, la démocratie socialiste débutait de suite après le renversement de la bourgeoisie (page 43, Révolution russe) :
„… la démocratie socialiste ne commence pas seulement dans la Terre promise, après qu’a été créée l’infrastructure de l’économie socialiste, à titre de cadeau de Noël pour le brave populo qui aura, dans l’intervalle, fidèlement soutenu la poignée de dictateurs socialistes. La démocratie socialiste commence en même temps que l’œuvre de démolition de classe et de construction du socialisme. Elle commence avec le moment de la conquête du pouvoir par le parti socialiste [communiste, dirions-nous – A.H.]. Elle n’est autre chose que la dictature du prolétariat”.

Il s’agit de deux façons différentes de réaliser la dictature du prolétariat. Mais il ne s’agit pas là d’une simple divergence de l’esprit, de deux manières différentes de concevoir. En tant que marxistes, nous devons savoir que toute opposition de concepts abrite, dissimule des antagonismes sociaux, des oppositions de classes. A la base des divergences entre Luxembourg et les bolcheviques se trouvait la différence dans le contenu des révolutions allemande et russe. Si on reprend, à seize années de distance, ces dissertations théoriques qui opposèrent Luxembourg aux bolcheviques, on en arrive à cette constatation que les uns et les autres ont eu raison, mais ils n’ont pu avoir raison que parce qu’ils partaient de points de vue différents. Les prévisions de Luxembourg selon lesquelles la dictature du parti devait dégénérer en une dictature de clan, de clique, se sont réalisées bien au-delà de tout ce qu’elle-même aurait pu imaginer.

Luxembourg savait, puisqu’elle l’a écrit, que si les bolcheviques instaurèrent une dictature de fer, non seulement à l’égard de la petite-bourgeoisie et de la paysannerie – d’ailleurs, envers ces couches-là, les concessions furent d’autant plus grandes par la suite, voir la NEP – mais aussi à l’égard de la classe ouvrière, si cette dictature fut une dictature jacobine, donc à l’exemple d’une dictature bourgeoise, ce n’était pas tant parce que Lénine et Trotsky idolâtraient la dictature, mais que ce fut contraints et forcés par des nécessités extérieures qui obligeaient le pouvoir soviétique de faire face non seulement à la contre-révolution intérieure, mais aussi aux attaques du capitalisme international. Luxembourg savait que les révolutions „ne se font pas à l’eau de rose”. Mais il reste encore à savoir si, au cas où la révolution russe se serait déroulée dans des conditions plus favorables, les bolcheviques auraient fait une place plus large à la démocratie prolétarienne. L’évolution ultérieure, qui montre que la stabilisation et l’affermissement du régime soviétique sur l’arène internationale va de pair avec un renforcement de la dictature à l’intérieur, fait penser le contraire.

Les bolcheviques ont eu incontestablement raison sur un autre point. L’histoire a montré que la dictature jacobine, la dictature à la manière bourgeoise, qui ramène le rôle des masses à la seule fonction d’appuyer un gouvernement et non de gouverner elles-mêmes, cette dictature a été le seul régime qui pouvait convenir à la révolution russe. C’était la seule façon, pour les bolcheviques, de conserver le pouvoir, tout atténuation de la rigueur de la dictature non pas à l’égard de la bourgeoisie (une partie de la bourgeoisie s’est accommodée du régime soviétique) mais à l’égard du prolétariat, aurait poussé la révolution plus avant encore, mais aurait écarté du pouvoir le parti communiste. Comme contrepartie à cette conservation du pouvoir par les bolcheviques s’inscrit l’abandon de toutes les revendications sociales qui ont fait saluer par les ouvriers du monde entier la révolution russe comme l’avant-coureur de la révolution prolétarienne : le gouvernement direct, l’abolition du salariat, l’égalité politique et économique. Les bolcheviques ont su trouver les voies qui leur conservèrent les rênes du pouvoir, mais ils n’ont pu le faire qu’en vidant la révolution aussi de son contenu communiste.

Bolchevisme et néo-bolchevisme

Il ressort des thèses publiées par „Bilan” que les communistes de gauche italiens se rallient complètement au bolchevisme par le caractère de la dictature du prolétariat : dictature du parti donc et non de classe. Il nous sera permis d’insister sur ce point, car il pourrait sembler que les correctifs que les communistes de gauche apportent à la doctrine bolcheviste les classent parmi les adversaires de la dictature bolcheviste telle qu’elle s’est réalisée historiquement en Russie. Il importe de montrer que les correctifs présentés ne sont que des corrections de détail et qui, par surcroît, se révèlent inapplicables. Il reste le fait que nos camarades italiens, tout en continuant à considérer l’État soviétique comme un État prolétarien, se refusent à le défendre et observent, en général, l’indépendance d’esprit et d’action qu’on est en droit d’attendre de combattants de la révolution prolétarienne. C’est là une inconséquence sur laquelle il n’est pas possible de s’expliquer à fond dans cette étude.

A la base de la doctrine de nos camarades italiens sur la doctrine du parti, nous trouvons exactement le même raisonnement employé par les bolcheviques. Écoutons :
„(Le) contraste (« Bilan”, page 871) entre maturation des conditions économiques pour la société communiste et la victoire du prolétariat est à la base de la nécessité de la période transitoire et impose aux communistes de supporter l’existence de l’État”. Donc, si nous comprenons bien, la période de transition pendant laquelle la forme de gouvernement prend la forme d’une dictature du parti d’avant-garde du prolétariat se justifie par le fait que l’appareil de production hérité du capitalisme ne permet pas la satisfaction pleine et entière de tous les besoins des producteurs comme un régime de production communiste devrait pouvoir le faire. La fonction du régime transitoire est précisément d’amener l’appareil de production à un niveau tel qu’il permette l’application de la règle : à chacun selon ses besoins pour un travail selon ses capacités. Provisoirement, après la défaite de la bourgeoisie, il ne s’agira pas encore de voguer sur une mer d’abondance. Il est bien possible, même probable, que, dans les premiers temps, le régime socialiste n’ait à offrir aux producteurs que des conditions de vie moins favorables que sous le régime capitaliste. Il faudrait être démagogue pour oser affirmer le contraire. Mais cette circonstance n’explique pas encore le fait de pourquoi le régime qui préside à la période caractérisée par un effort intensif de la communauté socialiste en vue du relèvement des forces de production doit être une dictature du parti et non une dictature de la classe ouvrière toute entière. Pour le comprendre, nous devons poursuivre la lecture de „Bilan” :
„Parallèlement („Bilan” page 871) à cette nécessité d’ordre économique, il en surgit une autre et qui fait que les ouvriers arrivent à devoir conquérir le pouvoir politique alors qu’ils ne disposent pas encore d’une conscience communiste s’étendant à l’ensemble de toute leur classe”.

Cette phrase nous mène droit au milieu de la controverse. Le régime de dictature du parti est nécessaire parce qu’on juge la classe ouvrière, dans son ensemble, incapable de s’imposer les sacrifices inhérents à la période de transition, prémisse indispensable à l’instauration du régime communiste. C’est la thèse défendue, en d’autres termes, par Trotsky dans son Terrorisme et Communisme. Si elle était vraie, il faudrait admettre que le communisme est impossible. Car le communisme ne peut pas être conquis par une avant-garde aussi éclairée et dévouée qu’elle soit pour être présenté tout fait sur un plat d’argent au prolétariat qui aura bien voulu soutenir ses „éclaireurs”.

L’histoire ne nous montre aucun exemple où l’émancipation d’une classe aurait été conquise par une autre classe ou même par une avant-garde. Au contraire, l’exemple de la Révolution russe, autour duquel nous nous efforçons de projeter la lumière, confirme que le communisme ne peut être réalisé que par la classe ouvrière toute entière.

Et pourquoi ne le serait-il pas ? Ne savons-nous pas que la classe ouvrière ne se résoudra à la révolution que quand elle aura expérimenté la vanité de toutes les autres voies, celles en apparence plus faciles. Et, d’autre part, ne savons-nous pas, également, que pour qu’elle recherche de pareilles voies il faut que le capitalisme ne lui laisse plus aucun espoir. Nous postulons quand même que le capitalisme conduit à la barbarie. Cela veut dire que la classe ouvrière se trouvera forcée de faire la révolution si elle ne se résout pas à périr. Dans de telles conditions, on ne peut imaginer que la classe ouvrière ne soit capable de supporter les frais d’une révolution, que dans le cas où cette révolution se présenterait comme une entreprise douteuse. Alors ce seraient des actes de désespoir, tel le bris de machines comme cela s’était produit lors de l’introduction du machinisme et au moment où la classe ouvrière ne se trouvait qu’aux premiers débuts du cycle d’évolution que lui fit traverser le capitalisme.

L’idée qu’il était impossible aux travailleurs de maîtriser un jour ces machines qui, pour le moment, les vouaient à la pire des déchéances pouvait sembler toute naturelle. Mais, depuis lors, la classe ouvrière a évolué, toutes les fonctions dans la production qui, jadis, étaient encore accomplies par des membres de la bourgeoisie, sont maintenant remplies par des salariés. Cette circonstance doit renforcer, non diminuer la confiance de la classe ouvrière en elle-même et elle doit lui faire apparaître les sacrifices réclamés par la révolution comme des sacrifices raisonnables, susceptibles de trouver plus tard la plus large compensation.

La thèse selon laquelle la Révolution russe aurait pu représenter le prototype d’une révolution prolétarienne et qu’elle puisse encore servir de modèle à condition d’y apporter certains correctifs doit être rejetée comme une construction de l’esprit qui n’a rien à voir avec l’anlyse marxiste des faits. Les correctifs proposés n’ont de valeur, d’ailleurs, que pour autant qu’on admette que le schéma de la révolution russe puisse aussi être conservé pour la révolution prolétarienne dans les pays où le capitalisme est plus évolué. „Bilan” nous apprend que si la révolution en Russie a dégénéré, c’est à cause de l’isolement de la révolution russe, la révolution ne pouvant triompher qu’à l’échelle internationale. Pour empêcher qu’une prochaine révolution ne dégénère de la même façon, il faut faire le contraire de ce qui a été fait en URSS. Au lieu de mettre l’Internationale au service de la révolution russe, ce qui a amené le triomphe de la doctrine de la révolution dans un seul pays, il faudra, lors de la prochaine révolution, mettre celle-ci au service de la révolution mondiale en donnant la direction de la révolution non au parti du pays dans lequel elle aura éclaté, mais en la confiant à l’Internationale du prolétariat. D’autre part, le parti communiste russe a eu tort de s’incorporer à l’État, de même que ce fut une faute de la part des communistes russes d’avoir supprimé l’activité propre des syndicats et d’y avoir étouffé la voix des autres courants ouvriers en faveur desquels il aurait fallu maintenir le droit de fraction sans toutefois aller jusqu’à l’autorisation de former des partis à part.

Mais vouloir expliquer la dégénérescence de la révolution russe par les symptômes qui ont accompagné cette dégénérescence, n’est-ce pas faire le contre-pied de ce que devrait être un travail d’analyse marxiste ? Il est tout à fait vrai de faire remonter le début de la dégénérescence à l’isolement de la révolution russe, au fait qu’elle n’a pu être épaulée par une révolution en Allemagne, comme tout le monde l’avait espéré au début. Mais trouver dans cet isolement des excuses à la forme essentielle qu’a prise la révolution russe : la dictature du parti communiste, dans cette circonstance, c’est vraiment prendre l’effet pour la cause. Si, vraiment, la révolution s’était étendue à l’Allemagne, peut-on admettre que les bolcheviques auraient pu maintenir une série de mesures qui avaient pour but de restreindre l’initiative des travailleurs ? Aurait-on pu incorporer les syndicats à l’État, brimer dans le parti l’opposition ouvrière qui exprimait précisément, au sein du parti, le mécontentement des ouvriers contre les mesures auxquelles le parti était acculé pour maintenir le pouvoir ? Évidemment non. Par la jonction entre les deux révolutions, les ouvriers russes se seraient sentis plus forts et auraient trouvé la force de rejeter la tutelle du parti communiste, tutelle qui exprimait les conditions indispensables du maintien au pouvoir des bolcheviques, mais qui révélait en même temps l’immaturité des conditions russes pour la révolution prolétarienne.

De même, on peut regretter que le parti communiste ait fait des syndicats des simples rouages de l’État, que le parti se soit identifié avec l’État. Mais à quoi servent ces regrets ? La question qui nous occupe, à nous, c’est de savoir si une autre révolution était possible. On s’étonne ici de voir „Bilan” défendre la non-identification des organisations ouvrières avec l’État dans le régime de transition du capitalisme au communisme. Cette identification est cependant la caractéristique de la période de transition. Dans une telle période, il ne peut y avoir deux organes du pouvoir : l’État, d’une part, les organisations ouvrières d’autre part. Lorsqu’ils subsistent, néanmoins, en tant que pôles d’attraction du pouvoir, comme „Bilan” le souhaite, c’est qu’il y a contradiction entre les deux. L’État ne peut jamais être que l’instrument de domination d’une classe. Donc, si une classe en arrive à souhaiter que ses organisations ne s’identifient pas avec l’État, pour mieux lutter contre lui – car il ne peut y avoir d’autre motif – c’est que l’État a cessé d’être l’instrument de domination de la classe ouvrière, c’est qu’il est un corps qui lui est étranger. C’est précisément le cas en URSS. L’État est étranger à la classe ouvrière. Les syndicats ne sont pas libres mais sont des créations de l’État, donc de la classe dominante, mais, fussent-ils libres, cela ne ferait que confirmer la séparation qui existe entre la classe ouvrière et l’État tout comme dans les pays capitalistes l’existence de syndicats n’infirme nullement la domination de la bourgeoisie mais, au contraire, ne fait que la confirmer. Là où la classe ouvrière a besoin d’organisations quelles qu’elles soient – syndicats, partis, soviets, conseils, etc. – pour contrôler ou pour commander l’État, on peut dire que, là, l’État ne se trouve plus entre les mains des travailleurs. Là non plus, donc, on ne peut parler d’un régime de transition entre le capitalisme et le socialisme.

Les conseils que veut bien nous prodiguer „Bilan” quant à la nécessité de confier la direction de la révolution d’un pays au prolétariat mondial et de faire jouer une certaine démocratie (tiens, voilà quand même „Bilan” accorder quelqu’importance au principe démocratique !) dans les organisations, ils valent autant que leurs autres regrets. S’il s’était agi d’une révolution prolétarienne, la révolution russe ne se serait pas tournée contre la révolution mondiale. Aucun décret ne peut nous prémunir, dans l’avenir, contre le retour d’une pareille éventualité.

Quant à la liberté de former des fractions dans les syndicats, elle restera une libéralité dont aucun prolétaire ne voudra se servir si elle ne se complète pas par la liberté de presse, de réunion et, tranchons le mot, par la liberté de créer un autre parti. Dans ce domaine encore, nous ne pouvons que donner raison à Luxembourg : „La liberté, c’est toujours la liberté de ceux qui pensent autrement”.

Non, au lieu de s’épuiser les méninges à donner des conseils pour l’avenir et des remèdes infaillibles et de „refaire” l’histoire, nous devons nous en remettre à l’école des événements, reconnaître ce qui est. La révolution bolchevique a été faite par le prolétariat, mais n’a pas été une révolution prolétarienne. La dictature du parti communiste qui nous est présentée comme la forme spécifique de la dictature du prolétariat, n’était pas une dictature du prolétariat ; elle n’exprimait nullement l’état de transition entre le capitalisme et le socialisme, mais cette dictature communiste a été et est encore l’expression de la contradiction, en URSS, entre l’impossibilité de maintenir plus longtemps le régime de production capitaliste et l’incapacité du prolétariat de réaliser le socialisme. La question n’est pas ici de savoir si on sous-estime, oui ou non, la nécessité d’un parti révolutionnaire. Nous continuons à croire que cette organisation est nécessaire, à condition qu’elle se borne à jouer le rôle que lui assignait Luxembourg et qui est aussi celui que lui assignait le Manifeste Communiste : „Les communiste représentent, en face des groupes d’intérêts divers de prolétaires, les intérêts communs à tout le prolétariat et à tous les degrés de développement de la lutte de classe, l’intérêt du mouvement dans son ensemble, c’est-à-dire le but final, l’émancipation du prolétariat”. Que les communistes s’organisent à part en vue de faire pénétrer leurs idées dans le prolétariat s’entend, mais qu’ils se substituent à la classe ouvrière, c’est là une anomalie. Lorsqu’elle se produit, lorsque cette substitution prend la forme, comme en Russie, d’un monopole de la vie publique réservée aux seuls communistes, c’est qu’alors se cachent d’autres rapports que ceux qui existent entre l’avant-garde et le gros des troupes. C’est que, sous les apparences d’un vocable unique, il y a des contradictions de classe.

C’est ce qui est arrivé en Russie. Le prolétariat russe a été vaincu, non pas par la grande-bourgeoisie. Celle-ci a disparu. Pas davantage par le capitalisme international. Mais par la masse petite-bourgeoise paysanne et citadine de Russie. On objectera qu’il y a contradiction quand on parle de bourgeoisie en URSS comme classe dominante alors que n’existe pas, là-bas, l’élément caractéristique qui distingue la bourgeoisie comme force historique : la propriété privée des moyens de production. C’est exact et l’appellation n’est peut-être pas tout à fait juste, mais nous considérons que, à défaut de mieux, il faut continuer à l’employer parce qu’elle exprime le mieux la finalité sociale qui l’unit à la bourgeoisie mondiale.

De très nombreux auteurs, parmi lesquels Trotsky est le plus éminent, se sont appliqués à dénier à la bureaucratie soviétique le caractère d’une classe et au régime soviétique le caractère d’un régime d’exploitation d’une classe par une autre. Mais on ne compte plus les contradictions accumulées par Trotsky pour justifier son point de vue. La dernière en date est celle que nous trouvons dans sa brochure : „La Nouvelle Constitution de l’URSS”. Polémiquant avec Staline, qui a parlé de „certaine” différence „nullement fondamentale” existant entre les couches sociales de la société soviétique, Trotsky écrit : „A l’heure actuelle, la différence entre les „couches sociales”, différence déterminée par leur attitude, non point à l’égard des moyens de production, mais à l’égard des objets de consommation, a une portée considérablement plus aiguë”. Notons, à la faveur de Trotsky, que, dans le reste de sa brochure, il met en relief les différences criantes au point de vue des conditions de vie existant entre les diverses couches de la société soviétique. Mais la question n’est pas là. Nous avons reproduit ce passage pour démontrer comment Trotsky entend prouver que l’État soviétique est encore un État prolétarien et la propriété soviétique des moyens de production un mode de propriété communiste. Nous voudrions bien que Trotsky nous explique comment il se fait que la bureaucratie, dont la position sociale ne serait pas déterminée par son attitude à l’égard des moyens de production, peut se trouver dans une situation si privilégiée à l’égard des objets de consommation. Jusque maintenant, le marxisme avait enseigné que la position des hommes dans la société découlait de leur attitude par rapport aux moyens de production (capitalistes et prolétaires). En URSS cela ne serait-il plus vrai ? Si cela est, c’est qu’en URSS le socialisme est réalisé. Mais Trotsky nous dit tous les jours, et avec raison, que le socialisme n’y est plus réalisé, plus, qu’on lui tourne de plus en plus le dos. Alors, d’où provient cette différence dans l’attitude des diverses couches sociales à l’égard des objets de consommation. Grand clerc est celui qui le comprendra.
„Bilan” base également son affirmation que l’État soviétique est un État prolétarien sur le fait que la propriété collective des moyens de production y subsiste. Mais comment se fait-il, alors, que les dirigeants russes sont contre-révolutionnaires ? „Bilan” a trouvé une explication assez ingénieuse : parce que l’URSS se serait intégrée au capitalisme mondial. La bureaucratie de l’URSS est exploiteuse non par elle-même, mais du fait de sa liaison avec le capitalisme international. Les travailleurs russes se trouvent exploités – car „Bilan” admet qu’exploitation il y a – non par la bureaucratie russe, mais par le capitalisme international. D’ailleurs, l’exploitation, selon „Bilan”, se ramènerait à assez peu de chose, les conditions de vie des ouvriers russes, qui se trouvent parmi les plus avilissantes du monde entier, seraient le résultat d’une accumulation trop restreinte des forces productives pour la production des biens de consommation.

Cette version des faits doit être rejetée. Si la jonction, l’intégration de l’économie russe dans le capitalisme mondial a pu se faire, où faut-il en rechercher les causes ? A une transformation au sein de la société russe elle-même. C’est la naissance d’une classe exploiteuse en URSS qui a permis à celle-ci de se lier avec le capitalisme mondial. La bureaucratie russe travaille pour son propre compte lorsqu’elle exploite le prolétariat russe. Naturellement est-elle obligée de payer un tribut assez élevé aux parties plus évoluées du capitalisme mondial, comme toute économie retardataire. Mais c’est elle qui reste maître de la plus grande partie de la plus-value extorquée à l’ouvrier russe. L’erreur de „Bilan” provient de ce qu’il considère la révolution comme la conséquence de l’action volontariste d’une avant-garde. Du moment que le parti révolutionnaire est solidement constitué, possède des doctrines justes, il peut mener à bien la révolution, quelles que soient les formes que celle-ci emprunte. Bien sûr, on tient aussi compte de la maturité du prolétariat, mais on postule que cette maturité doit trouver son expression dans le parti révolutionnaire. C’est en partant de ces prémisses que „Bilan” en arrive à considérer, par exemple, que la NEP, qui constitue cependant un mouvement de retraite considérable vers le capitalisme, ne devait pas nécessairement mener à la liquidation du socialisme en URSS.

Cette conception volontariste s’affirme encore lorsque „Bilan” affirme que l’économie russe pourrait parfaitement mener au socialisme si on subordonnait l’accumulation au relèvement constant du niveau de vie des ouvriers. Ce sont là, évidemment, des suppositions qui ne nous mènent à rien, car la question qui nous préoccupe c’est de savoir pourquoi l’économie russe accumule, sans se préoccuper du relèvement des conditions de vie de l’ouvrier russe. „Bilan” ne comprendra pas non plus pourquoi la révolution prolétarienne présuppose la remise de la gestion des entreprises aux ouvriers. Elle voit dans cette „revendication” on ne sait quelle déformation juridique. Précisément parce que le mécanisme de la révolution au travers du parti, non de la classe, rend la révolution indépendante des formes de production déterminées. En effet, si la révolution est l’œuvre du parti, non de la classe, peu importe que la classe occupe les leviers de commande dans la production. Le parti arrange tout. Il a le pouvoir de commander aux lois de l’accumulation.

Nous croyons qu’aborder le problème de cette manière c’est abandonner le terrain ferme du matérialisme de l’histoire. Les raisons pour lesquelles nous nous efforçons de voir clair dans l’expérience russe c’est la nécessité de comprendre ce qu’a été et ce qu’est cette révolution. Ce n’est pas du tout, comme certains camarades essayent de le faire croire, une dissertation rétrospective pour voir si la classe ouvrière a eu raison ou non de voir en 1917-18, dans la révolution russe, l’avant-coureur de la révolution mondiale et, à ce titre, l’appuyer. Le prolétariat mondial a eu raison de se ranger aux côtés de la révolution russe. Il n’est pas nécessaire de savoir d’avance que la révolution aboutira pour se jeter à corps perdu dans la lutte. La classe ouvrière n’a d’ailleurs pas d’autre moyen pour vérifier la maturation d’une situation donnée. Mais tout autre chose est de nous faire reconnaître, comme les défenseurs du bolchevisme nous y invitent, dans la révolution russe l’image de la révolution prolétarienne de demain. La révolution prolétarienne ne peut être une révolution de parti. Elle sera une révolution de classe ou elle ne sera pas. La dictature du parti, telle qu’elle s’est réalisée en Russie, exprime le fait que la révolution prolétarienne y était une impossibilité. Et chaque fois qu’on voudra ériger à nouveau une dictature de parti, il est certain qu’on reproduira, à peu de chose près, les abus de la révolution bolchevique et du stalinisme. Une révolution faite, non par la classe ouvrière, mais soi-disant par son avant-garde pour la classe ouvrière, doit se retourner contre la classe ouvrière. Il y a des gens qui tiennent pour impossible une révolution accomplie par la classe ouvrière. Ainsi, par exemple, le socialiste hollandais J. de Kadt, qui prône une période transitoire où le pouvoir serait pratiquement aux mains de la classe des intellectuels [1]. On ne comprend pas comment cet auteur a éprouvé le besoin d’écrire un gros volume de 600 pages pour mettre à nu tous les forfaits de Staline, car l’URSS d’aujourd’hui montre ce que peut être une révolution des intellectuels „en faveur du prolétariat” : la pire des dominations sur le prolétariat. Le socialisme ne peut être conquis que par la classe ouvrière, il s’agit de la classe toute entière, non de son „élite” ou de son „avant-garde”. C’est la grande leçon que comporte la Révolution russe et qui doit se trouver à la base de tout effort de renouveau révolutionnaire.

A. HENNAUT

Nous voudrions essayer dans cette première étude d’aborder quelques-uns des problèmes que Rosmer a posés dans son livre dont nous avons publié de larges extraits dans „Bilan”. Nous souhaitons vivement que notre effort pour déclencher une discussion internationale au sujet des problèmes de la guerre trouvera un terrain favorable. L’expérience de 1914 prouve qu’ils représentent la pierre d’achoppement du mouvement prolétarien et les répercussions internationales des événements d’Espagne sont là pour indiquer avec une cruelle netteté que sans l’armement idéologique des groupes communistes, il sera impossible de résister à une ambiance de mobilisation pour la guerre. Elle s’effectue actuellement en Espagne au travers d’une transposition de sursauts de classe des travailleurs sur le terrain des compétitions inter-impérialistes.

Le livre de Rosmer est consacré à l’étude de la période qui va de l’Union Sacrée à la Conférence internationale de Zimmerwald. Mais dans le dernier chapitre consacré aux conclusions l’auteur effleure des problèmes qui se rattachent à la situation actuelle et qui découlent d’ailleurs de la cruelle expérience qu’il a enregistré au nom et pour le compte du prolétariat français. C’est cela en particulier que nous voudrions examiner car notre but est de dégager les positions autour desquelles les travailleurs de tous les pays, la Russie y comprise, doivent se concentrer pour opposer à l’issue capitaliste de la guerre, l’issue prolétarienne de la révolution. Il est évidemment regrettable que le camarade Rosmer n’ait pas encore eu la possibilité de compléter son ouvrage par une étude des problèmes actuels de la guerre, pour préciser plus particulièrement la position prolétarienne envers la Russie, car ainsi la discussion aurait pu immédiatement prendre les proportions que nous voudrions lui voir.

La première notion qui nous paraît se dégager de l’enchaînement des faits que Rosmer rapporte au sujet de la France est la suivante : lorsque les conditions historiques de la décomposition du mouvement ouvrier se frayent leur voie, aucune résolution, aucune proclamation de Congrès ne peut sauver le prolétariat de la guerre. Les proclamations antérieures perdent foute valeur et les menaces envers la bourgeoisie si la guerre éclatait „quand même”, les ordres impératifs de déclencher des grèves révolutionnaires, de refuser à prendre les armes, révèlent leur nature réelle : ils n’ont servi qu’à masquer l’œuvre de corrosion sur le prolétariat, ils ont été le soporifique destiné à en faire la proie du capitalisme. La dernière semaine vécue par le prolétariat français est à ce point de vue significative car elle prouve qu’au terme de leur dissolution, les ouvriers sont bien capables de déterminer d’imposantes manifestations de classe mais qu’ils ne peuvent faire surgir de leur sein des organismes capables de leur faire remonter en quelques jours le courant et de les mettre sur la seule voie qui puisse empêcher la guerre : la révolution.

C’est seulement lorsque à la putréfaction du mouvement ouvrier correspond — et dans toutes ses phases — l’ascension idéologique d’une avant-garde révolutionnaire que des fractions infimes du prolétariat peuvent se préserver de l’emballement chauvin général et maintenir haut et ferme le drapeau de la lutte des classes. À ce point de vue une expérience reste nette et concluante : celle des bolcheviks qui se sont formés au cours de dix-sept années de luttes fractionnelles au sein de la Deuxième Internationale.
Aussi importante qu’ait été l’action individuelle des militants syndicalistes de la „Vie Ouvrière”, l’expérience est là pour nous prouver que c’est seulement un groupement sélectionné dans le milieu historique où s’est développé le prolétariat d’avant-guerre : la Deuxième internationale, que la lutte prolétarienne contre la guerre impérialiste a pu être poussée a ses conséquences extrêmes ; car il est le seul ayant pu formuler un programme avancé de la révolution prolétarienne et par là, le seul qui ait pu jeter les bases pour le nouveau mouvement prolétarien.

Une analyse comparative de l’évolution du prolétariat français et russe au cours de la guerre serait fort instructive car elle nous permettrait de saisir le moteur réel de l’histoire lorsque passe le rouleau compresseur de la guerre impérialiste. En France, le prolétariat voit ses organisations de classe emprisonnées par un capitalisme puissant et développé et se trouve dans l’impossibilité historique de donner naissance à une avant-garde marxiste. Ses réactions de classe se disperseront sur le front revendicatif et revêtiront la forme du syndicalisme révolutionnaire. En Russie, par contre, les convulsions de classe qui accompagneront l’ascension de la bourgeoisie russe permettront la constitution du groupe bolchevik qui trouvera, dans les fondements mêmes de la société russe, la force d’acquérir un programme international de la révolution qui fera du prolétariat russe, pendant la guerre, le secteur le plus avancé de la révolution prolétarienne.

Quand éclate la guerre, et même au cours de son déroulement, il n’est pas vrai que, spontanément, sous l’effet des contrastes sociaux mis à nu par le massacre des ouvriers, se vérifie la constitution de groupes acquérant immédiatement la perception profonde du nouveau cours des situations, ou même que se produise une évolution de ces groupes occupant une position intermédiaire entre l’opportunisme et le marxisme, évolution aboutissant directement à des positions révolutionnaires. Cela peut être vrai pour des personnalités, mais les groupes politiques ne font que poursuivre leur évolution antérieure et malgré leur participation à Zimmerwald, les indépendants de Ledebour, les socialistes à la Grimm ou le parti socialiste italien n’en resteront pas moins profondément opportunistes. L’expérience prouve même que les espoirs de Lénine lorsqu’il signa le manifeste de Zimmerwald rédigé par Trotsky, sur le pas en avant qui venait d’être fait malgré les insuffisances de ce dernier, étaient peut-être fondés quant à la première manifestation internationale qui venait d’être posée, mais qu’ils étaient peu fondés quant au pas en avant qu’auraient accompli la plupart de ses co-signataires. Ce problème nous l’examinerons d’ailleurs plus en détail lorsque nous aborderons l’étude de Zimmerwald.

Un autre point que Rosmer a eu le grand mérite de situer en pleine clarté, bien qu’il n’en ait exposé que les faits et non la doctrine, est celui des conditions sociales de la guerre et, partant, celui des racines des guerres. „Quand la guerre passe, cela signifie que les gouvernements relèvent le défi de la classe ouvrière”. Et „quand le gouvernement relève le défi, dédaigne ces menaces, c’est qu’il a acquis la conviction de pouvoir le faire impunément : il sent que la préparation de la guerre a entamé les organisations socialistes et révolutionnaires, et l’Union Sacrée se réalise presque instantanément parce qu’elle est déjà sous-entendue”. Et, au début de la guerre, ajoute Rosmer, il y a déjà un vaincu, c’est la classe ouvrière. L’enchaînement des faits, lors de la guerre de 1914, donne parfaitement raison à Rosmer et pour peu que ces constatations soient généralisées à l’ensemble du système capitaliste on peut aboutir au postulat marxiste posé par notre fraction, à savoir que les racines des guerres doivent être recherchées dans le déchaînement même de la lutte des classes.

Les grèves qui accueillent Poincaré à St-Pétersbourg et qui se placent d’ailleurs dans une atmosphère internationale d’effervescence ouvrière font comprendre au capitalisme mondial que l’on est arrivé à un point extrême de la tension sociale et qu’aucune voie intermédiaire n’existe plus : ou la guerre ou la révolution. Dès lors la solidarité des différents capitalismes s’exprimera nettement pour mobiliser les ouvriers sur les différents fronts nationaux. Le capitalisme en France et en Allemagne laissera agir la social-démocratie qui aura carte blanche et bien vite il mettra au rancart les mesures répressives prévues en cas de mobilisation. Il comprendra que les ouvriers ne peuvent exprimer leur réaction dans des manifestations sans lendemains alors qu’il aura à sa solde les organisations ouvrières qui manœuvreront habilement pour jeter les ouvriers dans la mêlée. Avant même de commencer les hostilités il y aura un vaincu : le prolétariat et c’est alors que se déclencheront les appétits impérialistes, de même que ces appétits reflueront au second plan lorsque le prolétariat se réveillera pour rechercher son chemin révolutionnaire. Ce que la guerre de 1914 avait déjà mis en lumière, la première phase d’après-guerre l’a mis cruellement en relief. L’appui de la France pour le réarmement allemand fut le prix de l’écrasement du prolétariat. La solidarité internationale du capitalisme lors du conflit italo-abyssin pour étrangler les ouvriers de tous les pays, c’est ce qui permit à l’Italie de conquérir l’Éthiopie. Et peut-être verrons-nous ce même impérialisme mondial faire de nouvelles concessions à l’Allemagne afin de la maintenir sur le front de la transposition de la guerre civile en Espagne de son terrain de classe sur celui des compétitions inter-impérialistes.

Puisque la défaite du prolétariat est la condition du déchainement de la guerre impérialiste, c’est aussi son réveil qui est la condition de la fin de cette dernière et ici l’expérience de la révolution russe est décisive.
Nous avons voulu insister sur cet argument car si la thèse de notre fraction est juste, il est évident que, lorsque les conditions de la défaite du prolétariat se présentent et que surgissent celles de la guerre, il appartient aux groupes communistes de préparer les armes du réveil du prolétariat qui, loin d’être celles du pacifisme ou de la „paix” seront celles de la révolution puisqu’elles seules sont susceptibles d’arrêter le massacre mondial et d’en terminer avec le capitalisme.

C’est précisément au sujet de cette préparation idéologique avant la guerre impérialiste que nous voudrions rencontrer le camarade Rosmer. L’argument qui consiste à croire que Lénine résidant en 1914 dans un pays non belligérant aurait échappé à l’atmosphère de débâcle régnant dans les pays en guerre et, qu’au surplus, il se basait sur la situation moins désespérée en Russie, n’explique évidemment pas le programme net et intransigeant qu’il opposa dès 1914 aux manifestations confuses contre la guerre qui s’élevèrent en France et ailleurs. L’argument qui nous montre de nombreux bolcheviks résidant en France et s’engageant dans l’armée française ne nous paraît pas corroborer cette thèse. Il ne s’agit pas, à notre avis, de rechercher les circonstances atténuantes de la faiblesse des opposants des autres pays, car à ce compte l’on pourrait invoquer les mêmes arguments pour tous ces révolutionnaires qui se laissent entraîner par l’ambiance actuelle et courent se faire massacrer sous les drapeaux du Front Populaire en Espagne.

Il s’agit plutôt de rechercher les conditions pour échapper à l’ambiance que le capitalisme parvient à créer autour de la conflagration mondiale. Et l’expérience des événements en Espagne prouve qu’il ne s’agit pas d’un argument quelconque car même des communistes éprouvés se laissent entraîner dans une atmosphère qui est bien celle spécifique où se vérifie la mobilisation du prolétariat pour la guerre, le capitalisme agitant les deux „mystiques” : démocratie et fascisme.

La force inébranlable de Lénine en 1914 réside dans la longue formation révolutionnaire d’un noyau marxiste ayant élaboré des positions communistes et ne laissant pas au hasard le soin de décider de son orientation. Qu’il y ait eu parmi les bolcheviks des faiblesses et des revirements c’est inévitable et nous devons nous attendre à la répétition de semblables épisodes regrettables. Mais l’essentiel pour nous c’est que le groupe bolchevik a pu se maintenir sur des positions intransigeantes de classe parce qu’il a suivi le chemin de la préparation minutieuse et souvent microscopique de ses positions révolutionnaires afin de pouvoir affronter les événements.

Et s’il faut rechercher ici un enseignement, il réside uniquement dans la nécessité de forger des groupes marxistes dans tous les pays, pouvant s’épauler les uns les autres et tentant, avec la dernière des énergies, d’aboutir à une confrontation des expériences passées afin de définir des positions politiques qui sont les seuls points de repère quand éclate la grande tourmente et que les militants risquent d être emportés comme des fétus de paille.

En partant de ces considérations, nous comprendrons l’opposition de Lénine à tous les courants confus qui se sont manifestés pendant la guerre. Non qu’il fallait les ignorer mais il fallait en montrer les dangers et les insuffisances. L’expérience a d’ailleurs donné pleinement raison à Lénine.

Les mots d’ordre de paix, par exemple, lancés en temps de guerre, prennent une signification nettement réactionnaire. En effet, le prolétariat étant le seul facteur pouvant arrêter la guerre au travers de ses mouvements de classe, ces mots d’ordre n’ont d’autre résultat que celui de canaliser l’inévitable reprise de la lutte des classes vers une compromission avec le capitalisme qui donne enfin la paix.

Qu’en France, à ses débuts, le mouvement d’opposition à la guerre se soit concentré autour de la revendication de la paix accompagnée d’une série de revendications de classe ainsi que le relate Rosmer ; qu’en Allemagne, Liebknecht ait lancé cette revendication dans un sens révolutionnaire, tout cela ne change rien au fond des choses et explique seulement la profonde faiblesse du mouvement en France et, très partiellement, les faiblesses de la gauche allemande qui s’est tout de même concentrée sur des bases plus avancées. À notre avis, la revendication de la paix ne peut jamais être une revendication de classe et cela n’est nullement contredit par l’attitude des bolcheviks en 1917. Ces derniers, en effet, en levant le drapeau de la cessation immédiate de la guerre, n’ont pas composé avec le capitalisme pour obtenir la paix, mais lui ont livré une attaque formidable, car à la politique de Kerensky préconisant la continuation de la guerre à outrance, ils ont opposé le déclenchement de puissants mouvements sociaux.

Nous devons lutter pour la cessation de la guerre impérialiste et pour la guerre civile et non pour une paix assaisonnée de phrases de lutte de classe, car paix et guerre ce sont deux phases de la vie du régime capitaliste.

Il est fort possible que la revendication de paix soit à nouveau propagée par l’ennemi au sein des masses au cours de la prochaine boucherie, mais il s’agira alors de faire comprendre aux ouvriers la signification réactionnaire d’un pareil mot d’ordre et de leur expliquer qu’ils ont le devoir suprême de diriger les mouvements de classe — les seuls capables d’arrêter la boucherie — vers la lutte révolutionnaire. Loin d’ériger en théorie le processus lent et difficultueux de la reprise de la lutte des classes en France, il s’agit de se baser sur la zone la plus avancée de la bataille de classe en 1914 : la Russie, pour y rechercher les enseignements définitifs à ce sujet. Et nous ne pensons pas que l’argument de Rosmer, disant que le programme de Lénine en novembre 1914 était excellent mais qu’il fallait tenir compte des conditions d’application dans les autres pays, soit très convaincant. Si les formes du réveil prolétarien sont nécessairement confuses il appartient aux communistes de formuler les positions de classe qui permettront, au travers des situations, l’évolution des masses. En reprenant à notre compte la revendication de la paix en temps de guerre, nous nous mettons contre le chemin de la révolution alors qu’il s’agit de jeter les points de repère de la reprise des luttes et ces points doivent nécessairement être de classe. Par là, à notre avis, se justifie pleinement la lutte de Lénine contre les militants français et aussi contre Trotsky et il n’y a là aucune contradiction avec son attitude en 1917, ainsi que nous l’avons vu. Durant la guerre les bolcheviks se sont concentrés autour de positions internationales visant à déterminer le prolétariat dans tous les pays à faire de son réveil le signal d’une guerre civile orientée vers la révolution communiste. La révolution de février 1917, en ouvrant les vannes de la guerre civile en Russie, en provoquant une désertion en masse des fronts militaires, voyait s’affronter deux positions : d’une part la bourgeoisie voulant maintenir le massacre des ouvriers sur le front, d’autre part les bolcheviks voulant accélérer le retour des ouvriers armés pour les jeter dans la guerre civile. Le mot d’ordre de paix n’était ici qu’un simple paravent d’une réalité de classe car le traité de Brest-Litovsk ne fut signé qu’après le triomphe de la révolution d’octobre et l’avènement des bolcheviks au pouvoir.

* * *

Les remarques du camarades Rosmer au sujet du défaitisme révolutionnaire nous paraissent aussi très actuelles et nous semblent mériter une étude plus sérieuse que les quelques observations que nous voudrions émettre.

Il est tout d’abord évident que toute formule politique juste peut être sujette à des déformations qui sont nécessaires aux traîtres pour mobiliser les masses autour d’objectifs capitalistes. Une série de formulations de Lénine sont aujourd’hui exploitées par le centrisme pour sa besogne contre-révolutionnaire, ce qui ne signifie pas que toutes doivent être révisées. S’il s’agit de juger la polémique entre Lénine et Trotsky, en 1915, au sujet du défaitisme révolutionnaire, nous pensons que c’est plutôt Lénine qui était dans le chemin du marxisme car il nous paraît que Trotsky se rapprochait de la fameuse formule de Luxembourg : ni victoire, ni défaite mais lutte contre sa propre bourgeoisie. Cette formule nous semble imparfaite car elle ne donne pas une réponse directe au fait dominant dans la situation de guerre, à savoir la tendance à la désagrégation des fronts militaires au profit de la guerre civile. Toutefois, cette divergence ne nous semble pas d’une importance fondamentale. Son exagération, la lutte centre le „luxembourgisme,” au nom de Lénine, conduit aux pires trahisons. Rosmer signale le cas de la Sarre où le parti communiste allemand, au nom du défaitisme révolutionnaire défendit le statu-quo qui n’était en réalité qu’une alliance avec l’impérialisme français et non une lutte contre sa propre bourgeoisie. D’autre part, le conflit italo-abyssin nous a montré les socialo-centristes italiens devenir les agents de l’impérialisme anglais au nom de la lutte contre leur propre impérialisme. Enfin, Rosmer cite les batailles révolutionnaires de 1920 en Italie pour prouver que des menaces de révolution ne surgissent pas nécessairement de la défaite d’un impérialisme puisque l’Italie faisait partie du bloc des pays vainqueurs. L’argument essentiel de Rosmer est le suivant : „le défaitisme, même suivi de l’épithète „révolutionnaire”, met l’accent sur la défaite alors que nous devons le mettre sur la révolution”. Et il fait aussi remarquer que cette formule en temps de guerre est très employée par la presse pour égarer et effrayer. Nous estimons également que la position du prolétariat en temps de guerre gagnerait à être précisée sur son terrain de classe et la formule : lutte contre sa propre bourgeoisie pour la révolution communiste est de beaucoup plus précise que l’expression de défaitisme révolutionnaire car elle vise à maintenir l’objectif de classe du prolétariat dans toutes les éventualités. Mais il en est de cette formule comme de l’autre — transformation de la guerre impérialiste en guerre civile — elles pourront toujours être exploitées par des forces capitalistes, de même qu’aujourd’hui en Espagne des Giral, des Companys n’hésitent pas à endosser la chemise rouge pour égarer le prolétariat et l’évincer de son terrain de classe.

Ce à quoi nous devons rester fidèles c’est à la signification internationaliste donnée par Lénine à l’expression „défaitisme révolutionnaire”. Pour lui, il s’agissait de désagréger les fronts militaires par le déchaînement de la lutte des classes dans tous les pays et il est évident qu’il ne voyait pas dans ce bouleversement l’effet de manœuvres d’agents bolcheviks mais le résultat des situations. Aujourd’hui, les centristes mobilisent les ouvriers afin qu’ils pratiquent le défaitisme révolutionnaire lorsque „leur” impérialisme aura vaincu car alors les ouvriers posséderont les armes et pourront régler leur compte aux capitalistes. Exactement le même raisonnement que celui tenu aux ouvriers d’Espagne pour qu’ils se fassent tuer sous un drapeau bourgeois.

Ne fut-ce que pour réagir contre cette déformation, il serait bon d’employer actuellement l’expression de „lutte contre sa propre bourgeoisie pour la révolution communiste” comme seule interprétation de classe du défaitisme révolutionnaire qui permette aux prolétaires de tous les pays de se retrouver dans une éventuelle conflagration impérialiste autour de la lutte pour abattre leur propre bourgeoisie.

* * *

Rosmer consacre de nombreuses pages à la Conférence de Zimmerwald. Il s’agirait, à notre avis, de retirer des enseignements de cette expérience,alors qu’il a été si souvent question d’organiser des nouveaux Zimmerwald, soit pour lutter contre la guerre, soit pour faire un pas en avant dans la voie de la construction d’une nouvelle Internationale.

Il est tout d’abord évident que ce n’est pas la participation d’une série de groupes et de personnalités opportunistes qui lui donna une telle importance. Mais cela dépendait des circonstances mêmes de l’époque, à savoir la réunion de militants de différents pays en pleine boucherie impérialiste en vue d’opposer la première digue de classe du prolétariat mondial à la guerre. Enfin, il ne faut pas perdre de vue qu’à la Conférence, c’est la gauche groupée auteur de Lénine qui représenta cette digue et que, par la suite, les opportunistes italiens et allemands se servirent de leur participation à cette conférence pour empêcher l’évolution des travailleurs vers les positions communistes. Il ne s’agit donc pas d’idéaliser Zimmerwald, avec ses faiblesses et lacunes profondes, mais de comprendre que l’évolution subie dans l’après-guerre par le prolétariat nous commande non de recopier Zimmerwald mais d’aller plus loin et d’entrevoir plutôt comme étape décisive dans la lutte contre la guerre impérialiste et la reconstruction d’une Internationale, une Conférence susceptible de mettre en contact les quelques groupes de communistes internationalistes qui subsistent encore de par le monde. Zimmerwald marque une étape importante du développement prolétarien pendant la guerre car elle établit sur le front de la lutte contre la guerre la ligne de démarcation fondamentale qui existe entre le communisme et les avants-postes de l’idéologie social-démocrate. Il ne nous appartient pas de briser cette démarcation pour répéter l’histoire, mais de tenir en vue qu’elle a été sanctionnée définitivement par la révolution russe et qu’aujourd’hui une alliance avec des groupes opportunistes comme on en trouva à Zimmerwald représenterait une erreur profonde qui reviendrait à faciliter le travail nocif de ces derniers au sein du prolétariat.

Mais il est un enseignement qui se dégage lumineusement des éléments que Rosmer apporte au sujet des répercussions de cette Conférence. En plein carnage impérialiste, une liaison internationale de groupes communistes peut avoir une importance colossale pour le réveil du prolétariat et cela est prouvé par le fait que même avec la prédominance de droite, Zimmerwald secoua de nombreux ouvriers en France et en Allemagne.

Puisque dès maintenant nous vivons la mobilisation pour la guerre et que les événements d’Espagne nous montrent que déjà il devient impossible de lancer des proclamations de classe sans risquer de se faire frapper par les ouvriers eux-mêmes, le problème des liaisons internationales entre les différents groupes de communistes qui restent sur le terrain du marxisme devient une nécessité vitale et pour le présent et pour l’avenir immédiat. Nous vivons une période où le prolétariat est vaincu comme si la guerre impérialiste existait déjà. Des positions de classe se heurtent de front à la mobilisation des ouvriers autour de drapeaux capitalistes et lorsque en réponse à la remise de l’échéance de la guerre par le capitalisme, éclatent des sursauts prolétariens, ils sont immédiatement jetés sur des rails capitalistes par les forces du Front Populaire.

Le fait qu’à Zimmerwald le parti bolchevik fut presque seul, explique un peu les difficultés que rencontrèrent les bolcheviks pour la fondation de la IIIe Internationale. Il s’agit de comprendre cette expérience et d’œuvrer pour que dans tous les pays puissent se former des noyaux marxistes reliés internationalement.

Nous voudrions espérer que l’important travail du camarade Rosmer, fruit mûri de l’expérience vécue par le prolétariat français, puisse représenter un pas en avant pour relier les différents groupes communistes qui doit se faire et se fera non seulement sur la base des enseignements de „la dernière”, mais aussi sur la base d’une prise de positions envers les aspects actuels de la guerre impérialiste. Il ne s’agira pas seulement de rejeter le mythe de la défense des démocraties contre le fascisme (et à ce propos les communistes auront à s’armer fortement pour ne pas tomber dans des pièges capitalistes du type de l’Espagne), mais il faudra répondre au problème de la défense de l’U.R.S.S. qui a permis antérieurement au centrisme de coller le prolétariat français à la défense de la patrie.

III. Les stigmates de l’économie prolétarienne

Le marxiste fonde toujours ses analyses et ses perspectives sur le matérialisme dialectique et non sur des aspirations idéalistes. Marx disait „qu’une société, lors même qu’elle a découvert la loi naturelle de son évolution, ne peut ignorer de parti-pris ni supprimer par un effet de sa volonté les phases naturelles de son développement. Tout ce qu’elle peut, c’est abréger et adoucir les douleurs de l’enfantement” (Préface du Capital). De même le Prolétariat, après avoir fait faire un „bond” à la société, par la révolution politique, ne peut que se soumettre à la loi naturelle d’évolution, tout en agissant pour que se précipite le rythme de la transformation sociale. Les formes sociales intermédiaires, „hybrides”, qui surgissent dans la phase reliant le capitalisme au communisme, le prolétariat doit les diriger dans la voie du dépérissement – s’il veut réaliser ses buts historiques – mais il ne peut les supprimer par décret. La suppression de la propriété privée – même si elle est radicale – ne supprime pas „ipso facto” l’idéologie capitaliste ni le droit bourgeois : „la tradition de toutes les générations de morts pèse comme un cauchemar sur le cerveau des vivants” (K. Marx).

Nous aurons, dans cette partie de notre étude, à nous étendre assez longuement sur certaines catégories économiques (valeur travail, monnaie, salaire), dont l’économie prolétarienne hérite – sans bénéfice d’inventaire – du capitalisme. C’est important, parce qu’on a tenté (nous visons surtout les Internationalistes hollandais, dont nous examinerons les arguments) de faire de ces catégories, des agents de décomposition de la Révolution russe, alors que la dégénérescence de celle-ci n’est pas d’ordre économique, mais politique.

En premier lieu, qu’est ce qu’une catégorie économique ?

Marx répond : „les catégories économiques ne sont que les expressions théoriques, les abstractions des rapports sociaux de la production (…) Les mêmes hommes qui établissent les rapports sociaux conformément à leur productivité matérielle, produisent aussi les principes, les idées, les catégories, conformément à leurs rapports sociaux. Ces idées, ces catégories, sont aussi peu éternelles que les relations qu’elles expriment. Elles sont des produits historiques et transitoires” (Misère de la Philosophie).

On pourrait être tenté de déduire de cette définition, qu’un nouveau mode de production (ou l’instauration de ses bases) apporte automatiquement avec lui les rapports sociaux et les catégories correspondants : ainsi l’appropriation collective des forces productives éliminerait d’emblée les rapports capitalistes et les catégories qui en sont l’expression, ce qui au point de vue social, signifierait la disparition immédiate des classes. Mais Marx a bien précisé qu’au sein de la société „il y a un mouvement continuel d’accroissement dans les forces productives, de destruction dans les rapports sociaux, de formation dans les idées” (Misère de la Philosophie) ; c’est-à-dire qu’il y a interpénétration de deux processus sociaux, l’un, de décroissance des rapports et catégories appartenant au système de production en déclin, l’autre, de croissance des rapports et catégories qu’engendre le système nouveau : le mouvement dialectique imprimé à l’évolution des sociétés est éternel (tout au plus prendra-t-il d’autres formes dans une société communiste achevée).

À plus forte raison, sera-t-il tourmenté et puissant dans une période de transition entre deux types de société.

Certaines catégories économiques, qui auront survécu à la „catastrophe” révolutionnaire, ne disparaîtront par conséquent qu’avec les rapports de classe qui les auront engendrées, c’est-à-dire, avec les classes elles-mêmes, lorsque s’ouvrira la phase communiste de la société prolétarienne. Dans la phase transitoire, leur vitalité s’exercera certes en raison inverse du poids spécifique des secteurs „socialisés”, au sein de l’économie prolétarienne, mais en fonction surtout du rythme de développement de la Révolution mondiale.

La catégorie fondamentale à envisager, c’est la Valeur travail, parce qu’elle constitue le fondement de toutes les autres catégories capitalistes.

Nous ne sommes pas riches en littérature marxiste traitant du „devenir” des catégories économiques dans la période transitoire ; nous possédons sur ce sujet quelques bribes dispersées de la pensée d’Engels dans son Anti-Dühring et de Marx dans Le Capital ; de ce dernier nous avons en outre sa Critique du programme de Gotha, dont chaque terme relatif à la question qui nous occupe, prend de ce fait une importance considérable, dont le sens véritable ne peut être restitué que s’il est rapporté à la théorie de la valeur elle-même.

La valeur possède cette étrange caractéristique que, tout en trouvant sa source dans l’activité d’une force physique, le travail, elle n’a elle-même aucune réalité matérielle. Avant d’analyser la substance de la valeur, Marx, dans sa préface du Capital, prend soin de nous avertir de cette particularité : „La forme valeur, qui a son plein épanouissement dans la forme argent, est fort simple, parce que très peu substantielle. Et cependant, c’est en vain que, depuis plus de 2 000 ans, l’esprit humain s’est efforcé de la pénétrer, alors qu’il a réussi, du moins approximativement, à analyser des formes plus riches et beaucoup plus complexes. Et pourquoi cela ? Parce que le corps complet est plus facile à étudier que la cellule. Ajoutons que, dans l’analyse des formes économiques, on ne peut recourir ni au microscope, ni aux réactifs chimiques : l’abstraction doit tenir lieu de tout.”

Et au cours de cette analyse de la valeur, Marx ajoute que : „Par un contraste direct avec la nature physique et matérielle des corps de marchandises, pas un atome de matière naturelle n’entre dans la réalité de leur valeur. On a donc beau retourner dans tous les sens une marchandise déterminée, on ne saurait lui trouver le caractère d’objet de valeur. La réalité de valeur des marchandises est purement sociale.”

En outre, pour ce qui concerne la substance de la valeur, c’est-à-dire le travail humain, Marx sous-entend toujours que la valeur d’un produit exprime une certaine quantité de travail simple, lorsqu’elle affirme sa réalité sociale. La réduction du travail complexe à du travail simple est un fait qui se réalise constamment :
„Le travail complexe ne vaut que comme puissance du travail simple, ou plutôt comme travail simple multiplié, en sorte qu’une somme moindre de travail complexe équivaut à une somme supérieure de travail simple… Peu importe qu’une marchandise soit le produit du travail le plus complexe ; elle est toujours, quant à la valeur, ramenée au produit du travail simple et ne représente donc qu’une somme déterminée de travail simple”. Encore faudrait-il savoir comment cette réduction s’opère. Mais Marx est homme de science et il se borne à nous répondre : „Les proportions diverses dans lesquelles diverses espèces de travail se ramènent au travail simple comme unité de mesure (nous soulignons. N.D.L.R.), sont fixées par un processus social, derrière le dos des producteurs et leur paraissent pour cette raison établies par l’usage”.

C’est un phénomène que Marx constate mais qu’il ne peut expliquer, parce que l’état de ses connaissances sur la valeur ne le lui permet pas. Ce que nous savons seulement c’est que dans la production de marchandises, le marché est le creuset où se fondent tous les travaux individuels, toutes les qualités de travail, où se cristallise le travail moyen réduit à du travail simple : „la société ne valorise pas la maladresse fortuite d’un individu ; elle ne reconnaît comme travail humain général que le travail d’une habileté moyenne et normale (…) ce n’est que dans la mesure où il est socialement nécessaire que le travail individuel contient du travail humain général” (Engels, Anti-Dühring).

À tous les stades historiques du développement social, il a fallu que l’homme connaisse avec plus ou moins de précision la somme des dépenses de travail nécessaires à la production des forces productives et des objets de consommation. Jusqu’ici, cette évaluation a toujours pris des formes empiriques et anarchiques ; avec la production capitaliste, et sous la poussée de la contradiction fondamentale du système, la forme anarchique a atteint ses limites extrêmes, mais ce qu’il importe de souligner encore une fois, c’est que la mesure du temps de travail social ne s’établit pas directement d’une manière absolue mathématique, mais tout à fait relativement, par un rapport qui s’établit sur le marché, à l’aide de la monnaie : la quantité de travail social que contient un objet ne s’exprime pas réellement en heures de travail mais en une autre marchandise quelconque qui, sur le marché, apparaît empiriquement comme renfermant une même quantité de travail social : en tout état de cause, le nombre d’heures de travail social et simple qu’exige en moyenne la production d’un objet reste inconnu. D’ailleurs, Engels fait remarquer que „la science économique de la production marchande n’est nullement la seule science qui aurait à compter avec des facteurs connus seulement d’une manière relative” (Anti-Dühring). Et il fait un parallèle avec les sciences naturelles qui utilisent, en physique, le calcul moléculaire et, en chimie, le calcul atomique : „De même que la production marchande et la science économique de cette production obtiennent une expression relative pour les quantités de travail inconnues d’elles, contenues dans chaque marchandise, en comparant ces marchandises au point de vue de leur teneur relative en travail ; de même la chimie se crée une expression relative pour les poids atomiques qu’elle ignore, en comparant les divers éléments au point de vue de leur poids atomique, en exprimant le poids atomique de l’un par une multiplication ou une fraction de l’autre (soufre, oxygène, hydrogène). Et de même que la production marchande élève l’or au rang de marchandise absolue, d’équivalent général de toutes les autres marchandises, de mesure de toutes les valeurs, de même la chimie élève l’hydrogène au rang de monnaie chimique, en posant le poids atomique de l’hydrogène comme égal à 1, en réduisant les poids atomiques de tous les autres éléments à l’hydrogène, en les exprimant par divers multiples du poids atomique de l’hydrogène” (Anti-Dühring).

Si on se rapporte à la caractéristique essentielle de la période transitoire, à savoir que celle-ci exprime encore une certaine déficience économique exigeant un développement plus grand de la productivité du travail, on en déduira sans difficulté que le calcul du travail consommé continuera de s’imposer, non seulement en fonction d’une répartition rationnelle du travail social, nécessaire dans toutes les sociétés, mais surtout par besoin d’un régulateur des activités et rapports sociaux.

La question centrale est donc celle-ci : sous quelles formes le temps de travail sera-t-il mesuré ? La forme valeur subsistera-t-elle ?

La réponse est d’autant moins facile que nos maîtres n’ont pas complètement développé leur pensée à ce sujet et qu’elle peut même apparaître parfois comme contradictoire.

Dans l’Anti-Dühring, Engels commence par affirmer que „dès que la société se met en possession des moyens de production et les emploie à la production par voie de socialisation sans intermédiaire, le travail de tous, quelque divers que puisse être son caractère spécifique d’utilité, est du travail immédiatement et directement social. La quantité de travail social contenue dans un produit n’a pas besoin alors d’être fixée seulement par un détour ; l’expérience quotidienne indique combien il en faut en moyenne. La société n’a qu’à calculer combien d’heures de travail sont incorporées dans une machine à vapeur, dans un hectolitre de froment de la dernière récolte, dans cent mètres carrés d’étoffe d’une qualité déterminée. Il ne saurait donc lui venir à l’esprit d’exprimer en outre les quantités de travail déposées dans les produits et qu’elle connaît d’une manière directe et absolue, en une mesure seulement relative, flottante, inadéquate, naguère indispensable comme pis-aller, en un tiers produit, au lieu de le faire en ce qui est leur mesure naturelle, adéquate et absolue : le temps” (nous soulignons N.D.L.R.). Et Engels d’ajouter, à l’appui de son affirmation sur les possibilités de calcul d’une manière directe et absolue, que „pas plus que la chimie ne s’aviserait de donner aux poids atomiques une expression relative par le détour de l’atome d’hydrogène, dès qu’elle serait en état de les exprimer d’une manière absolue, en une mesure adéquate, c’est à savoir en poids réels, en billionnièmes ou quadrillionnièmes de gramme, la société, dans les conditions sus-indiquées, n’assignera de valeurs aux produits” (nous soulignons N.D.L.R.). Mais précisément le problème est de savoir si l’acte politique que constitue la collectivisation apporte au prolétariat – même si cette mesure est radicale – la connaissance d’une loi nouvelle, absolue, de calcul du temps de travail, qui se substituerait d’emblée à la loi de la valeur. Aucune donnée positive n’autorise une telle hypothèse qui reste exclue du fait que le phénomène de réduction du travail composé en travail simple (qui est la réelle unité de mesure) reste inexpliqué et que par conséquent l’élaboration d’un mode de calcul scientifique du temps de travail, nécessairement fonction de cette réduction, est impossible : probablement même que les conditions d’éclosion d’une telle loi ne s’avéreront réunies que lorsqu’elle deviendra inutile ; c’est-à-dire lorsque la production pourra faire face à tous les besoins et que, par conséquent, la société n’aura plus à s’embarrasser de calculs de travail, l’administration des choses n’exigeant plus qu’un simple enregistrement de matière. Il se passera alors dans le domaine économique un processus parallèle et analogue à celui qui se déroulera dans la vie politique où la démocratie sera superflue au moment où elle se trouvera pleinement réalisée.

* * *

Engels, dans une note complémentaire à son exposé précité, accepte implicitement la valeur lorsqu’il dit : „que l’évaluation de l’effet utile et de la dépense de travail des produits est tout ce qui, dans une société communiste, pourrait subsister du concept de valeur de l’économie politique”. Ce correctif d’Engels, nous pouvons le compléter par ce que dit Marx dans Le Capital (Tome 14, p. 165) : „après la suppression du mode de production capitaliste, la détermination de la valeur, si l’on maintient la production sociale, sera toujours au premier plan, parce qu’il faudra plus que jamais régler le temps de travail, ainsi que la répartition du travail social entre les différents groupes de production, et en tenir la comptabilité.”
La conclusion qui se dégage donc de la connaissance de la réalité s’affirmant devant le prolétariat qui prend la succession du capitalisme est que la loi de la valeur continue à subsister dans la période transitoire, bien qu’elle doive subir de profondes modifications de nature à la faire progressivement disparaître.

Comment et sous quelles formes cette loi s’exercera-t-elle ? Encore une fois, nous savons à partir de ce qui existe dans l’économie bourgeoise où la réalité de la valeur matérialisée dans les marchandises, ne se manifeste que dans les échanges. Nous savons que cette réalité de la valeur est purement sociale, qu’elle ne s’exprime que dans les rapports des marchandises entre elles et dans ces rapports seulement. C’est dans l’échange que les produits du travail manifestent comme valeurs une existence sociale, sous une forme identique bien que distincte de leur existence matérielle en tant que valeurs d’usage. Une marchandise exprime sa valeur par le fait de se poser comme pouvant être échangée contre une autre marchandise, de se poser comme valeur d’échange, mais elle ne le fait que de cette façon. Cependant, si la valeur se manifeste dans le rapport d’échange, ce n’est pas l’échange qui engendre la valeur. Celle-ci existe indépendamment de l’échange.

Dans la phase transitoire, il ne pourrait également s’agir que de la valeur d’échange et non pas d’une valeur absolue „naturelle” contre laquelle Engels s’est élevé en termes sarcastiques dans sa polémique avec Dühring :
„Vouloir abolir la forme capitaliste de la production en instaurant la „valeur véritable”, c’est vouloir abolir le catholicisme en instaurant le pape „véritable” : c’est vouloir instituer une société où les producteurs seront maîtres enfin de leur produit, en poussant à ses conséquences logiques une catégorie économique qui est l’expression la plus complète de l’asservissement des producteurs à leur propre produit.”

L’échange sur la base de la valeur, dans l’économie prolétarienne, étant un fait inévitable pour une période plus ou moins longue, il n’en est pas moins vrai qu’il doit se rétrécir et disparaître dans la mesure où le pouvoir prolétarien parvient à asservir, non pas les producteurs à la production comme dans le capitalisme, mais au contraire la production aux besoins sociaux. Évidemment „aucune société ne saurait, d’une façon durable, rester maîtresse de ses propres produits ni conserver un contrôle sur les effets sociaux de son système de production, sans se débarrasser d’abord de l’échange entre individus” (Engels, L’Origine de la Famille). Mais les échanges ne peuvent se supprimer uniquement par la volonté des hommes, mais seulement dans le cours de tout un processus dialectique. C’est ainsi que Marx conçoit les choses lorsque, dans sa Critique du programme de Gotha, il nous dit : „au sein d’un ordre social communiste fondé sur la propriété commune des moyens de production, les producteurs n’échangent pas leurs produits ; de même, le travail incorporé dans des produits n’apparaît pas davantage ici comme la valeur de ces produits, comme une qualité réelle possédée par eux, puisque désormais, au rebours de ce qui se passe dans la société capitaliste, ce n’est plus par la voie d’un détour, mais directement que les travaux de l’individu deviennent partie intégrante au travail de la communauté”. Cette évolution, Marx la situe évidemment, dans une société communiste développée et non pas telle qu’elle vient, au contraire, „de sortir de la société capitaliste ; une société par conséquent, qui, sous tous les rapports, économique, moral, intellectuel, porte encore les stigmates de l’ancienne société des flancs de laquelle elle est issue”.

L’appropriation collective sur une plus ou moins grande échelle permet la transformation de la nature des rapports économiques à un degré correspondant au poids spécifique dans l’économie du secteur collectif et du secteur capitaliste, mais la forme bourgeoise de ces rapports est maintenue, parce que le prolétariat ne connaît pas d’autres formes à y substituer et parce qu’aussi il ne peut s’abstraire de l’économie mondiale continuant à évoluer sur des bases capitalistes.

À propos de l’impôt alimentaire institué par la N.E.P., Lénine disait que c’était „une des formes de notre passage d’une espèce originale de communisme, le „communisme militaire”, rendue nécessaire par la guerre, la ruine et la misère extrême, à l’échange des produits qui sera le régime normal du socialisme. Cet échange, à son tour, n’est qu’une des formes du passage du socialisme (avec ses particularités résultant de la prédominance du petit paysan dans notre population) au communisme”. Et Trotski dans son rapport sur la N.E.P., au 4eme Congrès de l’I.C., marquait que, dans la phase transitoire, les rapports économiques devaient être régularisés par la voie du marché et au moyen de la monnaie.

La pratique de la Révolution russe a à cet égard confirmé la théorie : la survivance de la valeur et du marché ne fit que traduire l’impossibilité de l’État prolétarien à pouvoir, et coordonner immédiatement tous les éléments de la production et de la vie sociale, et supprimer le „droit bourgeois”. Mais l’évolution de l’économie ne pouvait être orientée vers le socialisme que si la dictature prolétarienne étendait de plus en plus son contrôle sur le marché jusqu’à l’asservir totalement au plan socialiste, c’est-à-dire jusqu’à l’abolir ; par conséquent, si la loi de la valeur, au lieu de se développer comme elle le fît en allant de la production marchande simple à la production capitaliste, suivait le processus inverse de régression et d’extinction qui va de l’économie „mixte” au communisme intégral.

Nous n’avons pas à nous étendre sur la catégorie argent ou monnaie, puisqu’elle n’est qu’une forme développée de la valeur. Si nous admettons l’existence de la valeur, nous devons admettre celle de l’argent qui perd cependant son caractère de „richesse abstraite”, son pouvoir d’équivalent général capable de s’approprier n’importe quelle richesse. Ce pouvoir bourgeois de la monnaie, le prolétariat l’annihile d’une part par la collectivisation des richesses fondamentales et de la terre, qui deviennent inaliénables et, d’autre part, par sa politique de classe : rationnement, jeu des prix, etc. L’argent perd aussi, effectivement si pas formellement, sa fonction de mesure des valeurs du fait de l’altération progressive de la loi de la valeur ; et en réalité il ne conserve que sa fonction d’instrument de circulation et de paiement.

Les internationalistes hollandais dans leur essai sur le développement de la société communiste¹ se sont inspirés bien plus de la pensée idéaliste que du matérialisme historique. C’est ainsi que leur analyse de la phase transitoire (qu’ils ne délimitent pas avec la netteté désirable de la phase communiste) procède d’une appréciation anti-dialectique du contenu social de cette période.
Certes, les camarades hollandais partent d’une juste prémisse lorsqu’ils établissent la distinction marxiste entre la période de transition et le communisme intégral. Pour eux également, c’est seulement dans la première phase que la mesure du temps de travail est valable². Mais où ils commencent à quitter le terrain solide de la réalité historique c’est lorsqu’ils opposent à celle-ci une solution comptable et abstraite de calcul du temps de travail. À vrai dire ils ne répondent pas en marxistes à la question essentielle : comment, dans la phase de transition, et par quel mécanisme social, se déterminent les frais de production sur la base du temps de travail ? Ils l’escamotent plutôt par leurs démonstrations arithmétiques assez simplistes. Ils diront bien que l’unité de mesure de la quantité de travail que nécessite la production d’un objet, c’est l’heure de travail social moyen. Mais par là ils ne solutionnent rien : ils ne font que constater ce qui constitue le fondement de la loi de la valeur, en transposant la formule marxiste : temps de travail socialement nécessaire. Pourtant ils proposent une solution : „chaque entreprise calcule combien de temps de travail se trouve incorporé dans sa production…” (p. 56), mais sans indiquer par quel procédé mathématique le travail individuel de chaque producteur devient du travail social, le travail qualifié ou complexe du travail simple qui, comme nous l’avons vu, est la commune mesure du travail humain. Marx nous décrit par quel processus social et économique cette réduction se réalise dans la production marchande et capitaliste ; pour les camarades hollandais, il suffit de la Révolution et de la collectivisation des moyens de production pour faire prévaloir une loi „comptable” qui surgit on ne sait comment et dont on nous laisse ignorer le fonctionnement. Pour eux, une telle substitution est cependant très explicable : puisque la Révolution abolit le rapport social privé de production, elle abolit en même temps l’échange, qui est une fonction de la propriété privée (p. 52).
„Dans le sens marxiste, la suppression du marché n’est pas autre chose que le résultat des nouveaux rapports de droit” (p. 109). Ils conviennent cependant justement que „la suppression du marché doit être interprétée dans le sens qu’apparemment le marché survit dans le communisme, tandis que le contenu social sur la circulation est entièrement modifié : la circulation des produits sur la base du temps de travail est l’expression du nouveau rapport social” (p. 110). Mais, précisément, si le marché survit (bien que le fond et la forme des échanges soient modifiés), il ne peut fonctionner que sur la base de la valeur. Cela, les internationalistes hollandais ne l’aperçoivent pas, „subjugués” qu’ils sont par leur formulation de „temps de travail” qui, en substance, n’est cependant pas autre chose que la valeur elle-même. D’ailleurs pour eux, il n’est pas exclu que dans le „communisme”, on parlera encore de „valeur” ; mais ils s’abstiennent de dégager la signification, du point de vue du mécanisme des rapports sociaux, qui résulte du maintien du temps de travail et ils s’en tirent en concluant que, puisque le contenu de la valeur sera modifié, il faudra substituer à l’expression „valeur”, celle de „temps de production”, et qui évidemment ne modifiera en rien la réalité économique ; tout comme ils diront qu’il n’y a plus échange des produits, mais passage des produits (pp. 53 et 54).

Également : „au lieu de la fonction de l’argent, nous aurons l’enregistrement du mouvement des produits, la comptabilité sociale, sur la base de l’heure de travail social moyenne” (p. 55).

Nous verrons que leur méconnaissance de la réalité historique entraîne les internationalistes hollandais à d’autres conclusions erronées, lorsqu’ils examinent le problème de la rémunération du travail.

MITCHELL

Notes

1. Les fondements de la production et de la distribution communiste, dont Bilan a publié un résumé du camarade Hennaut (Numéros 19, 20, 22). ↩︎
2. À cet égard, nous indiquons qu’un lapsus s’est glissé dans le résumé du camarade Hennaut qui dit ceci : „Et contrairement à ce que certains imaginent, cette comptabilité s’applique non seulement à la société communiste qui a atteint un niveau de développement très élevé, mais elle s’applique à toute société communiste – donc dès le moment où les travailleurs ont exproprié les capitalistes – quel que soit le niveau qu’elle a atteint” (Bilan p. 657). ↩︎

Pour comprendre la signification de l’exécution de Moscou, il faut aller au delà des questions opposant les dirigeants de la Russie soviétique aux groupements oppositionnels, il faut aussi ne pas se limiter aux questions intérieures de la Russie. Bien sûr Staline a voulu donner un cruel signal aux ouvriers et paysans de Russie qui oseraient prendre la voie de la lutte contre un régime d’oppression qui les condamne, au nom du socialisme, à une exploitation plus éhontée que celle qui a accompagné l’industrialisation capitaliste dans les autres régions du monde. Mais la violence extrême, le procédé employé, la mobilisation politique qui ont accompagné la fusillade, prouvent bien qu’il faut rechercher dans la situation internationale actuelle la signification de ce que Trotski a justement appelé „l’un des plus grands crimes de l’histoire”.

Les événements internationaux attestent une tension extrême des situations. Si le capitalisme mondial parvient à éviter l’éclosion des contrastes inter-impérialistes, il ne peut pas parvenir à supprimer la manifestation violente des contrastes de classe. La fonction du Front Populaire s’est déjà révélée être celle de transposer sur le plan de la mobilisation de la guerre impérialiste l’explosion des antagonismes de classe, et de crucifier comme „provocateurs” les ouvriers qui continuent la lutte pour leurs propres revendications. Que la guerre impérialiste n’éclate pas, cela n’empêche pas que le Front Populaire n’oriente les mouvements de masse vers cette direction et que c’est de cette politique combinée avec l’autre du fascisme, que le capitalisme escompte pouvoir obtenir le raffermissement de sa domination.
Les événements d’Espagne ont sonné une alerte pour la bourgeoisie, tout aussi bien que pour la Russie soviétique parfaitement engrenée dans le capitalisme international. En face de situations extrêmes, remèdes extrêmes. Staline en pouvait pas tarder à intervenir directement, à dire „son mot” dans la situation internationale qui s’ouvrait au cours des événements espagnols. Le capitalisme de tous les pays a su d’une façon très claire à quelle place se mettront les différents Fronts Populaires et les centristes en particulier : ils passeront non seulement à l’exécution sommaire de ceux qui oseraient lever le drapeau de la lutte de classe, mais par la suppression de tous les vestiges pouvant encore évoquer les anciens partis révolutionnaires, ils donneront une alerte sanglante aux ouvriers, pour leur dire le prix que coûte d’oser encore combattre pour le prolétariat.

Et Zinoviev,Kamenev, Smirnov et les autres ont été fusillés. Nous laissons à d’autres, aux scribes du Front Populaire le soin d’esquiver le problème pour justifier leur lâcheté et leur trahison renouvelée en dressant le parallèle entre les attitudes des jacobins qui revendiquent leurs positions politiques et les contorsions des inculpés avouant tout ce qu’on leur demandait de dire, pour justifier la thèse de l’accusation. Nous qui avons lutté pied à pied contre les fusillés d’aujourd’hui quand ils étaient à la tête de l’Internationale, qui les avons suivi dans tout le chemin qu’ils ont parcouru par après, nous savons comprendre que c’est la mort qui marqué l’épilogue de toute leur attitude politique envers le centrisme. Leur thèse centrale que le parti aurait sorti de son sein les forces capables de le redresser, et qui avait accompagné toutes leurs capitulations, les a accompagné à la fosse. Ils avaient sans doute pensé que le sacrifice extrême de toutes leurs convictions, l’admission d’accusations absurdes, leurs aurait donné la possibilité de maintenir l’unité du parti et d’atteindre la phase successive où un revirement total des masses aurait aussi permis au prolétariat russe de reprendre en mains le sort de la révolution d’Octobre. Ils ont chèrement expié les fautes de plusieurs années, ceux qui avaient donné maintes preuves de savoir sacrifier leur vie avant la révolution.

Staline a prouvé au capitalisme qu’il sait dépasser Mussolini et Hitler. Morts pour une prétendue intention qui, du fait de leur emprisonnement, ne pouvait même pas être mise en pratique. Morts pour des faits qui ont déjà été soumis à un jugement. Morts pour avoir eu des rapports avec des personnes à qui l’on prête à tort ou à raison l’intention de préparer des attentats contre les principaux responsables de la situation terrible dans laquelle vit le prolétariat de tous les pays.

De plus, envers les inculpés, le même goût sadique et cynique d’obtenir des contorsions du type de celles qu’imposaient les fascistes avec l’huile de ricin, l’emploi des Rokwsky, Radek, Préobrajenski, Kroupskaïa, pour jeter le fiel sur les fusillés. La dégradation de l’homme n’a jamais été poussée aussi loin. Staline veut par cet exemple dire au capitalisme mondial jusqu’où il est capable de dégrader le mouvement prolétarien.

Le Front Populaire en France et dans les autres pays, après une petite secousse et lorsque l’assurance a été donnée que l’on ne répondra pas par des injures, a rétabli son fonctionnement normal. Ce qui est dans la logique des choses, les anciens traîtres ne peuvent marcher que de connivence avec les nouveaux traîtres.

Trotski a relevé le défi. Nous avons des divergences profondes avec Trotski, et cela nous permet de lui exprimer d’autant mieux notre totale solidarité.

Non, il ne s’agit pas d’instruments de la Gestapo, car ces derniers ne songeraient même pas à sacrifier un de leurs meilleurs alliés, Staline. Il ne s’agit pas non plus de terroristes, bien que les attentats sont parfaitement possibles dans l’état actuel d’exploitation et de suffocation du prolétariat russe et le devoir de la classe ouvrière serait encore une fois d’arrêter la main du bourreau, jamais de la lui forcer.
La fusillade de Moscou est le gage offert par le centrisme au capitalisme mondial. C’est ainsi que les centristes s’apprêtent à agir en Russie et ailleurs en face des mouvements de classe que la tension des situations pousse à leur exacerbation extrême. Le prolétariat international comprend la tragédie de Moscou, il y trouve l’enseignement pour asseoir sa victoire de demain sur des bases que le capitalisme ne pourra plus conquérir, sur des bases qui s’unifient avec la cause de la révolution mondiale.