Il Programma Comunista 1958/16

A che tende la rivoluzione africana? Avendo discusso talune importanti questioni legate alla storia passata e ai mutamenti sociali che sono in corso nel continente, crediamo che convenga concludere il presente lavoro, cercando di rispondere a tale quesito. Probabilmente esso va posto meglio nei termini seguenti: esiste una “via africana” di uscita dal precapitalismo, cioè un corso diverso da quello seguito dalle rivoluzioni antifeudali che si compirono fino al 1871 in Europa e America e dal 1917 ad oggi nella Europa orientale e in Asia? Oppure le energie sociali liberate dallo sblocco dei vecchi rapporti precapitalistici coloniali tendono potenzialmente, a seconda delle condizioni obiettive, a diversi traguardi storici? Detto altrimenti: è da ritenere inevitabile che il processo di rivoluzione sociale, testè in corso nei paesi afro-asiatici, sbocchi in tipi di società qualitativamente eguali a quelle rappresentate dagli Stati capitalistici d’Europa e d’America?

Tale quesito, cui abbiamo risposto già in parte nei precedenti paragrafi, non può essere risolto basandosi sulle enunciazioni ideologiche e sulle piattaforme programmatiche, le une e le altre quasi sempre insufficienti, che vengono sbandierate dai partiti politici africani. Semmai ci si può servire di tale materiale per misurare il grado di coscienza che le forze soggettive del rivolgimento hanno dei limiti e delle possibilità reali del medesimo. Al contrario, per vederci chiaro, bisogna riflettere sulle condizioni obiettive che sono destinate a determinare in futuro l’evoluzione storica africana, e cioè: 1) il grado di sviluppo delle forze produttive; 2) la situazione della lotta di classe tra la borghesia e il proletariato internazionale.

Abbiamo già assodato che esiste nel continente africano un accumularsi di cambiamenti quantitativi di ordine economico-sociale che preludono al rivolgimento rivoluzionario tipico dei paesi precapitalistici. Si tratta di vedere ora in quale epoca storica verrà a svolgersi la rivoluzione africana: se nell’epoca del capitalismo, che è presentemente la forma sociale predominante nel mondo, oppure nell’epoca della dittatura del proletariato, attualmente dovunque assente. Esiste una terza alternativa. È possibile che la rivoluzione afro-asiatica, che oggi è nella fase iniziale, si intersechi o sia raggiunta e superata dalla rivoluzione socialista del proletariato internazionale, prima che concluda il suo ciclo storico.

Posta la questione in tali termini, appare chiaro come la rivoluzione afro-asiatica abbia davanti a sé diversi sbocchi in dipendenza dello sviluppo della lotta di classe nei paesi capitalistici sviluppati. Se la rivoluzione comunista ritarda e la dominazione borghese dura nel mondo, essa non potrà che seguire, checché dicano i leaders dei movimenti africani, la vecchia “via” delle rivoluzioni antifeudali (vecchia dal punto di vista della storia universale, nuova e rivoluzionaria per la storia africana). Cioè non potrà non costruire, poco importa se nelle forme giuridiche della proprietà privata o dell’azienda di Stato, l’industrialismo salariato, vale a dire il capitalismo. Se, invece, il rivolgimento venisse a coincidere con lo scoppio della rivoluzione comunista nelle metropoli capitaliste e la direzione politica del movimento anticoloniale venisse a trovarsi nelle mani del proletariato africano, sarebbe allora possibile imboccare una via diversa e sottrarsi alla condanna della costruzione della industria capitalista, inserendosi nella nuova economia pianificata del socialismo. Si verificherebbe allora il caso della “doppia rivoluzione” antifeudale e antiborghese che Marx e Engels nel 1847 e Lenin nel 1917 attesero di vedere innestarsi sul tronco, rispettivamente, della rivoluzione germanica e della rivoluzione russa.

Per il grado di consistenza del proletariato africano, di cui tra poco discorreremo, ci sembra, a meno che il brutale colonialismo anglo-francese non riesca a durare più a lungo di quanto è lecito prevedere, che la rivoluzione afro-asiatica solo a mezzo del suo ciclo si incrocerà con la rivoluzione del proletariato internazionale. Ma ciò che veramente interessa, per l’atteggiamento politico che il partito marxista deve mantenere di fronte alla rivoluzione anticoloniale, è di poter respingere a ragion veduta le semplicistiche argomentazioni di certa gente che si autodefinisce marxista e rivoluzionaria, soltanto perché assume una infantile posizione di ultra-sinistrismo nelle questioni nazionale e coloniale. Costoro non sanno fare la dovuta distinzione tra le fasi di un processo storico, e confondono “ciò che tende al capitalismo”, cioè un movimento di interessi che cercano di sbarazzarsi dalle pastoie feudali (o coloniali), e il capitalismo, cioè la chiusura del processo. Essi trattano con lo stesso criterio le perfezionate macchine produttive e politiche che rispondono ai nomi dei grandi Stati capitalisti e imperialisti d’Europa e d’America e, non già un ordinamento sociale o un modo di produzione, una “tendenza” ad arrivare a quel grado di sviluppo. Peggio ancora se essi sono capaci di fare tale distinzione: cioè sono convinti che nulla potrà impedire che il movimento iniziatosi in Asia e in Africa raggiunga il traguardo capitalista. In ambo i casi sono dei dialettici da quattro soldi e dei rivoluzionari saturi di dubbi.

I nostri criticonzoli non sanno fare altro che ripetere monotonamente che la rivoluzione afro-asiatica è “del tutto diversa” dalle rivoluzioni antifeudali che il “Manifesto dei Comunisti” dichiarò che si dovessero appoggiare. Benché essi non abbiano mai provato con argomenti seri le loro affermazioni, è indubbio che esiste una differenza sostanziale tra i movimenti rivoluzionari di oggi, che tendono ad uscire dal precapitalismo coloniale, e le rivoluzioni antifeudali del passato. È una differenza che riguarda appunto gli sbocchi finali dei due ordini di rivolgimenti. Ma è proprio perché la rivoluzione antifeudale coloniale, che si svolge nell’epoca dell’imperialismo e accresce le possibilità storiche dell’incrocio della rivoluzione nazionaldemocratica con la rivoluzione proletario-comunista, è proprio per ciò che la dottrina marxista e leninista dell’appoggio proletario alle rivoluzione democratiche resta confermata in pieno.

Cerchiamo di chiarire i termini del problema. In che coincidono le rivoluzioni antifeudali dei secoli XVI, XVIII e XIX con le rivoluzioni anticoloniali di oggi? Nel fatto che in ambo i casi il movimento tende a creare lo Stato nazionale come strumento di lotta contro gli ordinamenti semifeudali e prefeudali. In che si differenziano? Nel fatto che le rivoluzioni cromwelliana e giacobina avevano uno sbocco esclusivo: il capitalismo; mentre le rivoluzioni antifeudali che scoppiarono, quando il proletariato si era già costituito in classe, attorno al 1848, e, a più forte ragione, quelle che avvengono ai giorni nostri, possono “passare in gestione” al proletariato, cioè possono confluire nella rivoluzione comunista internazionale.

La liberazione dell’Africa, che appare più difficile che l’avvenuta liberazione dell’Asia, precederà la rivoluzione comunista nelle metropoli capitaliste? Coinciderà con essa dando luogo alla doppia rivoluzione antifeudale e antiborghese? Oppure si affiancherà alla rivoluzione comunista internazionale quando questa già avrà percorso parte del suo ciclo? Certamente non è possibile escludere nessuna di queste tre possibilità storiche.

È da augurarsi che il colonialismo anglo-franco-belga-portoghese che tiene l’Africa in una morsa di ferro, esclusi naturalmente gli Stati indipendenti della fascia araba e della Guinea, crepi quanto prima. Ma non si può escludere che la lunga agonia coloniale si prolunghi per molto tempo ancora, come fa temere l’insufficienza politica dei movimenti indipendentisti e nazionali africani.

Quel che interessa soprattutto, come dicevamo, è la posizione che il marxismo assume di fronte al movimento. Una cosa è certa: da buttare assolutamente via e da respingere come frutto di puro dilettantismo è la posizione dei nostri critici, per i quali, non sappiamo per quale soprannaturale virtù profetica, il ciclo evolutivo africano e asiatico è completamente scontato. Per noi, che ci sforziamo di applicare i metodi della previsione scientifica, la società capitalista (non quella fabbrica, o quella raffineria, o quei bacini di carenaggio) asiatica e africana è un ulteriore anello della catena evolutiva che oggi faticosamente sta cominciando a intrecciarsi. Poiché esistono delle cause — la situazione economico-sociale locale e le condizioni generali della lotta di classe — che determinano codesti effetti, noi riteniamo che un nuovo processo evolutivo avrà origine, se e quando cambierà una delle cause in parola, e cioè la dominazione mondiale del capitale. Per i nostri critici, invece, il capitalismo afro-asiatico non solo è già uscito dalla fase uterina ed è diventato adulto, ma è già arrivato al “1871” afro-asiatico. Si può allora considerare questa gente come dei seguaci seri del materialismo dialettico?

L’appoggio alle rivoluzioni nazional-democratiche delle colonie va dato proprio perché il ciclo rivoluzionario è ben lungi dal concludersi, essendo appena agli esordi. Nel periodo precedente il 1871, anno della sanguinosa repressione della Comune proletaria di Parigi, il movimento rivoluzionario democratico europeo non era ancora arrivato all’epilogo; il capitalismo non era ancora pervenuto a sottomettere tutto il campo dell’economia sociale; la dominazione di classe della borghesia, che doveva tuttora strappare le residue posizioni delle classi spodestate e difendersi contro i conati di restaurazione feudale, non era ancora un fatto storico irreversibile. Per tali ragioni i comunisti appoggiavano le insurrezioni repubblicane democratiche. In quanto miravano a seppellire il passato, esse avevano un contenuto rivoluzionario. L’appoggio fu ritirato e le energie insurrezionali del proletariato furono riservate esclusivamente alla rivoluzione comunista, quando fu chiaro, per le montagne di morti elevate dai carnefici della Comune, che il periodo della rivoluzione democratica era terminata in Europa occidentale e il capitalismo aveva conquistato il dominio assoluto dello Stato e della società.

Lo stesso sta accadendo nelle ex colonie. I nuovi regimi vivono sotto la costante minaccia di una restaurazione coloniale, come è dimostrato dal recente attacco armato anglo-americano al Libano e alla Giordania, come dimostra l’occupazione americana di Formosa e tanti altri fatti della politica internazionale. Manca in essi al presente una classe borghese indigena, la stessa industrializzazione che procede in mezzo a mille difficoltà è più discussa che attuata. In altre parole, il ritiro dell’occupante colonialista ha segnato soltanto l’inizio della rivoluzione democratica. Cioè si ripetono le condizioni storiche in cui si trovarono a lavorare i comunisti europei nel secolo scorso e i bolscevichi russi nei primi due decenni di questo secolo.

Esistono, per concludere l’argomento, due modi di impedire la formazione del capitalismo nei paesi arretrati: uno rivoluzionario, l’altro reazionario. O si lavora in vista di bloccare lo sviluppo di forze economiche nuove e mantenere i vecchi rapporti sociali, e ciò compete alla reazione feudale alleata all’imperialismo, o si tende a “saltare” il capitalismo e legare l’evoluzione dei paesi arretrati al socialismo trionfante nei paesi industrializzati: e questo è un lavoro da rivoluzionario marxista. Noi siamo sicuri che la rivoluzione comunista internazionale scoppierà in tempo per permettere ai popoli afro-asiatici di saltare, se non tutte, almeno le fasi più micidiali del capitalismo. Ma ciò può avvenire alla condizione che i comunisti, negando ogni appoggio ai partiti del putrefatto capitalismo euro-americano, lavorino “dentro” la rivoluzione afro-asiatica, applicando i principii marxisti.

Società precapitalista e proletariato

Bisognava premettere una enunciazione delle posizioni marxiste, perché dobbiamo adesso occuparci dei movimenti politici africani e giudicare quali di essi hanno posizioni avanzate e quali altri seguono direttive insufficienti. E lasciamo ai nostri critici il vezzo pseudo-sinistro di respingere in un blocco tutti i movimenti anticoloniali. Avendo ribadito che il marxismo di fronte alla rivoluzione dei Paesi arretrati e coloniali imposta la sua posizione in coerenza con il principio della “doppia rivoluzione” o in previsione della futura fusione del movimento rivoluzionario nazionale con la più grande e decisiva battaglia della rivoluzione proletaria comunista, noi possiamo tranquillamente operare delle scelte politiche tra i partiti e i programmi del campo anticolonialista. È chiaro che il nostro appoggio, anche se si tratta attualmente soltanto di adesione teorica, va dato ai movimenti la cui azione favorisce, poco importa se inconsapevolmente, la lotta che il proletariato afro-asiatico è destinato a condurre nell’ambito delle nuove società di classe che si vanno formando sulle rovine del colonialismo.

Prima di farlo, sarà utile porre in rilievo un’altra caratteristica importante dei movimenti anticoloniali: l’estrema debolezza numerica del proletariato indigeno. Ciò vale soprattutto per l’Africa. Naturalmente, il confronto è da istituirsi con le altre aree sociali che hanno avuto in comune con i popoli afro-asiatici uno sviluppo sociale ritardato, per cui hanno potuto uscire dal precapitalismo, mentre era già subentrata la fase estrema del capitalismo nei maggiori Stati del mondo. Come termine di paragone nulla può servire meglio della Russia zarista e, in linea subordinata, della Cina imperiale. Infatti, in ambedue questi paesi la classe operaia è nata ancor prima che maturasse la rivoluzione borghese, e ha raggiunto una maturità politica che le ha reso possibile, ad onta della debolezza numerica, di assumere la direzione del movimento rivoluzionario.

Il nostro movimento, nelle fondamentali trattazioni teoriche riguardanti la rivoluzione russa, ha dato esauriente spiegazione del formarsi della classe operaia nell’ambiente sociale precapitalistico russo. È stato provato in esso come lo stesso Stato zarista, che pure era fondato su classi sociali i cui interessi imponevano la conservazione delle forme produttive precapitalistiche, fosse indotto, per ragioni di sicurezza militare, a introdurre in Russia i moderni mezzi di comunicazione che sono alla base dell’industrializzazione (ferrovie, telegrafi, ecc.) e talune branche industriali indispensabili alla produzione di armamenti moderni. In altre parole, fu lo Stato a introdurre il capitalismo in Russia già alcuni decenni prima che la tirannia staliniana, spietata esecutrice della seconda ondata di capitalismo di Stato, portasse a fondo l’industrializzazione dell’immenso paese. Le rivoluzioni del 1905 e del 1917, nelle quali il proletariato sostituì superbamente l’imbelle borghesia, conducendo vittoriosamente la terribile lotta contro la reazione zarista, stanno li a provare come un proletariato numericamente debole, ma armato della teoria marxista, può assumere la direzione della rivoluzione antifeudale e passare addirittura oltre di essa, aprendo la via alla rivoluzione socialista, che nell’Ottobre 1917 trionfò in Russia. Se ha dovuto soggiacere alla controrivoluzione capitalistica dello stalinismo, che degnamente il sordido krusciovismo sta continuando, ciò non inficia, ma dimostra tutta la validità della teoria della “doppia rivoluzione”. Questa può essere iniziata e condotta validamente dallo scarno proletariato del paese precapitalistico, ma può vincere a condizione che i proletariati dei paesi capitalisti conquistino il potere. In definitiva, lo stalinismo ha vinto in Russia perché il capitalismo è riuscito nel primo dopoguerra a resistere e a durare nel resto del mondo.

Anche la Cina imperiale, altro grandissimo paese importante per dimensioni fisiche e tradizione storica, ma rimasto enormemente indietro nella via della rivoluzione capitalista, conobbe un fenomeno simile. Tuttavia la drastica menomazione dell’autorità dello Stato, assediato da tutti i lati dai predoni imperialisti e assoggettato al mortificante regime dei “trattati ineguali”, doveva impedire che i primi elementi del capitalismo raggiungessero proporzioni paragonabili a quelli russe. La fabbrica capitalista fece il suo ingresso nel paese solo pochi anni prima che scoppiasse la rivoluzione repubblicana. E il fatto che la rivoluzione cinese abbia avuto uno sviluppo tormentato, fatto di faticose avanzate e di repentini disastri, fino a sboccare nell’attuale regime pseudo- comunista, si spiega soprattutto con l’estrema debolezza numerica del proletariato e la sua insufficiente preparazione politica. Comunque, il sorgere di un combattivo e risoluto Partito comunista subito dopo la fondazione della Terza Internazionale e le grandi lotte da esso sostenute durante un intero trentennio, stanno a dimostrare quanta parte il proletariato abbia svolto nella rivoluzione antifeudale cinese, ad onta della degenerazione revisionista della burocrazia dirigente maoista.

Rispetto alla Russia e alla Cina, le altre rivoluzioni antifeudali che sono accadute nell’ultimo cinquantennio hanno presentato un decorso del tutto diverso. È mancato in esse, come elemento di propulsione e di guida, il proletariato socialista. Ciò è accaduto specialmente nei paesi assoggettati al regime coloniale e alla incorporazione forzata in grandi Stati imperialistici. La causa principale del fenomeno è da ricercarsi nel fatto che è venuto a mancare l’elemento storico che, come abbiamo visto, apporta deterministicamente importanti modifiche nella società preborghese, e cioè lo Stato indipendente. È legge della evoluzione storica che le società decadenti producono esse stesse le forze esplosive che ne determineranno il crollo. Il colonialismo, e i suoi alleati-servitori feudali, non hanno potuto impedire che sorgessero nelle colonie e nei paesi arretrati classi nuove, quale la piccola borghesia commerciale e intellettuale — e abbiamo visto che per l’Africa tale fenomeno è in pieno sviluppo — ma le condizioni obiettive della dominazione coloniale hanno permesso che si sviluppasse meno rapidamente il proletariato industriale, Anzi, in molte regioni dell’Africa il salariato industriale è quasi del tutto assente. Certamente ciò non sarebbe accaduto se la dominazione coloniale non avesse cancellato per lungo tempo ogni forma di Stato indipendente, sostituendo agli antichi apparati di potere locali le sue rapaci burocrazie periferiche, emanazione degli interessi capitalistici metropolitani.

Conviene a costo di ripeterci tornare sulla questione. Lo Stato, che è l’organo dell’esercizio del potere di classe, deve porre innanzi a qualsiasi esigenza il problema del costante miglioramento dell’armamento. La produzione di armi è la preoccupazione massima dello Stato, che è permanentemente mobilitato a perfezionare l’organizzazione della difesa contro il nemico interno e i rivali esterni. Ma porre la tecnica della produzione di armi al livello degli Stati più minacciosi esistenti al di là delle frontiere, non significa per lo Stato precapitalista essere costretto ad adottare i metodi industriali vigenti nei paesi capitalisti? Avviene così che società che sono al di qua del capitalismo e tendono accanitamente a restarvici presentano importanti elementi di industrialismo moderno. In essi, pertanto, il capitalismo, e quindi il lavoro a salario, e quindi il proletariato, preesistono alla rivoluzione antifeudale. Nelle società preborghesi che sono prive invece di ordinamenti statali indipendenti, lo industrialismo, e quindi il proletariato, mancano. Ne consegue che in questi ultimi il ciclo industriale è destinato ad avere inizio soltanto dopo il trionfo della rivoluzione anticoloniale. Ciò vale per i paesi asiatici ex coloniali e soprattutto per l’Africa nera.

L’esempio clamoroso di come lo Stato preborghese concorra in maniera determinante all’introduzione dei primi elementi di industrialismo capitalista nell’ambiente sociale arretrato da cui è espresso fu dato nei primi anni di questo secolo dal Giappone. Il fulmineo conflitto russo-nipponico fu vinto clamorosamente dalle armi giapponesi, che si rivelarono straordinariamente perfezionate e adatte alla guerra moderna. Ciò doveva provare come lo Stato di Tokyo, che fino al 1904 nessuno nel mondo intese giudicare meno che secondario, aveva saputo importare nel paese la tecnica industriale capitalistica. La vittoria sulla Russia e la conquista della Manciuria fecero il resto. In tal modo il Giappone divenne lo Stato più potente e l’unica potenza industriale dell’Asia.

Se Se la rivoluzione antifeudale nelle colonie procede asmaticamente, se la lotta dei “popoli di colore” è un miscuglio di azione armata e di mercanteggiamenti diplomatici con il gangsterismo imperialista, ciò accade appunto perché manca il potente lievito rivoluzionario proletario. Il movimento va avanti con esasperante discontinuità, fermandosi a ogni piccola avanzata per offrire tregue e compromessi al campo reazionario. Basti guardare appunto a quanto avviene nei paesi arabi. Dopo ogni brusco cambiamento, che sia il riuscito colpo contro la Compagnia del Canale di Suez o l’unificazione egizio-siriana o la rivoluzione irachena, i pan-arabisti nasseriani, invece di sfruttare il successo ottenuto, si affrettano a proclamare il “cessato allarme”, temendo di far indispettire più del lecito i potentati dell’imperialismo, temendo soprattutto di essere scavalcati dalle moltitudini affamate.

Non c’è nulla in esse che possa reggere il confronto con le magnifiche lotte che diedero grandezza a sconvolgimenti storici, come le ricordate rivoluzioni antifeudali di Russia e di Cina. E si comprende bene il perché. In queste battaglie il ruolo di protagonista toccò al proletariato industriale, la classe più rivoluzionaria che sia apparsa nella storia, l’unica capace di condurre una “doppia rivoluzione”. Invece, la circospezione e l’incertezza, la tendenza al compromesso e alla retorica che caratterizzano la rivoluzione anticoloniale tradiscono la mano piccolo-borghese. Non potrebbero comportarsi in altro modo movimenti che sono diretti, per l’assenza fisica del proletariato, dalla piccola borghesia. Evidentemente, la piccola borghesia intellettuale delle colonie, che sogna lo Stato nazionale indipendente e la industrializzazione, ha ereditato ben poco delle attitudini rivoluzionarie rivelate dagli organizzatori delle Comuni giacobine europee. C’è in essa il marchio indelebile del “complesso di inferiorità” (ci si perdoni la espressione) che prova di fronte alle arroganti borghesie delle stesse metropoli imperialistiche e colonialistiche.

È tale appunto l’impressione che si ricava esaminando i programmi dei partiti politici africani. Il lettore non pretenderà che si faccia qui una disamina dettagliata degli schieramenti politici africani e della loro evoluzione. Ciò stonerebbe con il carattere del presente lavoro che ha inteso soltanto trattare in maniera generale le principali questioni legate alla rivoluzione africana. Continueremo invece a seguire tale criterio, riservandoci di dare in altra sede la cronistoria dei movimenti politici sorti in Asia dalla fine della seconda guerra mondiale.

Il triplice quesito africano: Unione, Federazione o Indipendenza?

Come detto nel titolo di questo paragrafo i partiti africani possono dividersi a seconda della risposta che essi danno al triplice quesito: unione con la metropoli, vincolo federale con la stessa, o indipendenza? Naturalmente tali linee di demarcazione politica e programmatica passano attraverso le compagini sociali considerate singolarmente, oltre che tra regione e regione.

1) Unionismo. — È questa la tendenza politica che è meno pericolosa ai fini della conservazione del regime coloniale e della “presenza” dei colonialisti sul territorio. Naturalmente le giustificazioni ideologiche di questa posizione variano da partito a partito, da luogo a luogo. Ma si può dire che le diverse interpretazioni non cancellano, a parere nostro, il fatto che l’unionismo, cioè la conservazione su nuove basi giuridiche dei rapporti tra metropoli e colonia si risolvono nella migliore delle ipotesi in una banale forma di autogoverno, che la scaltra politica coloniale britannica ci ha fatto già conoscere. L’autogoverno prevede, infatti, l’autonomia politica interna dei popoli soggetti, ma riserva alla metropoli il diritto di amministrare gli affari esteri del paese, come di conservare la direzione della difesa e il controllo finanziario. Come si vede, si tratta di strappare alle burocrazie colonialiste meno di quanto lo Stato borghese concede agli “Enti regionali”.

A questa forma reazionaria di governo sono interessati gli elementi “collaborazionisti” delle caste feudali locali e dell’apparato politico venduto ai colonialisti, quali i movimenti dai vari M’Bida o Grunitski, imperanti all’ombra delle baionette francesi nel Togo o nel Camerun, o quegli elementi della piccola borghesia che è asservita agli interessi dei monopoli capitalisti stranieri, come accadeva nella Cina imperiale per i “compradores”.

2) Federalismo. — Questo è un tipico prodotto della mentalità dei piccolo-borghesi istruiti che sono incapaci di concepire l’evoluzione storica fuorché in maniera volontaristica e sentimentale. Non a caso le utopie federalistiche trovano il più fertile terreno di coltura nei cervelli di poeti e altri intellettuali che vivono nel Sudan occidentale, che pure è la regione politicamente più avanzata dell’Africa Nera.

Il federalismo è una via di mezzo tra l’unionismo e l’indipendentismo. I suoi fautori tendono ad ottenere l’indipendenza statale dei territori coloniali, ma non se la sentono di rompere completamente con la metropoli. Ancora una volta, agisce nei seguaci del federalismo, ad onta delle declamazioni retoriche, la sfiducia nella possibilità che i popoli africani valorizzino autonomamente le risorse dei loro territori. E bisogna riconoscere che tale preoccupazione non è infondata, visto che la industrializzazione richiede la soluzione di problemi formidabili, come investimenti di ingenti capitali, istruzione professionale della mano d’opera, ecc. Ma è anche certo che tali problemi restano pressoché insolubili fino a quando la potenza colonialista mantiene in un modo o in un altro il proprio controllo sui possedimenti coloniali.

Il concetto fondamentale del federalismo, che naturalmente consente svariate interpretazioni e versioni, è che il costruendo Stato indipendente africano debba inserirsi in un più ampio organismo federale comprendente la stessa Potenza che attualmente occupa il territorio coloniale. Non si sa bene se pensare ad una sorta di Stati Uniti afro-europei o ad una nuova edizione per l’Africa del Commonwealth britannico. È chiaro comunque che i teorici del federalismo sono incapaci di un pensiero politico originale e riecheggiano, nel loro gioco intellettualistico, esperienze che hanno fatto il loro tempo. Figurarsi che lo stesso capo della “Convenzione africana”, il massimo partito del Senegal, e cioè il poeta Senghor, è autore addirittura di un progetto che prevede l’inserimento della Federazione franco-africana in un superiore organismo confederale destinato ad accogliere una vagheggiata Federazione degli Stati asiatici, una volta soggetti al dominio francese!

È da augurarsi che la svolta totalitaria e nazionalista, segnata nella politica dello Stato francese dall’avvento del gollismo, serva a dissipare tali utopie. Ci domandiamo come è possibile pensare che la Francia che cosi ferocemente massacra i fellagha algerini, e per meglio poterlo fare si è liberata dalle ipocrisie democratiche, possa accettare i piani dei federalisti. Bisogna, però, riconoscere il lato buono del federalismo, consistente nella lotta contro i pericoli del frazionamento territoriale. Lo spezzettamento della Africa ebbe solenne sanzione al Congresso di Berlino, a conclusione del quale le potenze colonialiste (Inghilterra, Francia, Belgio, Germania, Portogallo, ecc.) si riconobbero scambievolmente le rapine perpetrate nel continente.

I francesi innanzitutto divisero i loro domini africani nelle grandi sezioni amministrative dell’Africa Occidentale, Africa Equatoriale francese, con capoluoghi rispettivamente a Dakar, Brazzaville, e del Madagascar. In secondo luogo suddivisero in numerosi territori e province questi enormi possedimenti. Non poche volte è successo che una stessa compagine etnica o linguistica risultasse spezzata da una assurda barriera amministrativa. Naturalmente è interesse fondamentale degli africani che tali divisioni siano cancellate e sia superato il frazionamento delle stirpi e delle lingue nell’ambito di ampi organismi federali. Cioè il federalismo è un elemento di progresso ma se si concepisce come strumento di unione dei popoli africani e garanzia contro una “balcanizzazione” — per usare l’appropriata definizione di Senghor — dell’Africa, che gioverebbe unicamente all’imperialismo. Per il resto è null’altro che utopia.

Per meglio spiegarci è augurabile che i popoli africani, liberatisi dal giogo colonialista, si uniscano in uno Stato federale, che consenta la pacifica convivenza delle stirpi; ma è da combattere la tesi di una Federazione franco-africana, che perpetuerebbe le usurpazioni dell’imperialismo francese.

Eppure nello stesso R.D.A. (Rassemblement Democratique Africaine), il massimo movimento politico dell’Africa Nera, che insieme con la “Convenzione africana”, si sono fatti artefici della unificazione dei partiti politici dell’Africa Nera francese, esiste una corrente che propugna la Federazione franco-africana, con l’aggravante della tesi della adesione individuale dei vari territori dell’AEF e AOF. Rappresentante di tale corrente, per fortuna minoritaria, è lo stesso presidente del R.D.A., Houphuet Boigny, che sembra essere un ingrediente obbligatorio dei vari ministeri parigini, avendo fatto parte di alcuni governi del defunto regime parlamentare, ed essendo stato accolto nell’attuale governo De Gaulle. Non a caso le idee politiche di Houphouet-Boigny sono gradite a democratici e totalitari parigini, così pronti ad abbracciarsi teneramente quando c’è da salvare la preda coloniale. Non occorre spiegare che il tipo di federazione voluta dal presidente dell’R.D.A. coincide perfettamente con il programma unionista, cioè con la soppressione a parole del colonialismo.

3) Indipendentismo — Inutile dire che le nostre simpatie vanno a coloro che lottano in questo campo: ai rivoluzionari del Madagascar che perirono a decine di migliaia nella insurrezione del 1947, agli insorti algerini, ai guerriglieri del Camerun che combattono sotto la guida della “Unione dei popoli del Camerun”, alla sinistra dell’R.D.A. Il programma di costoro è sgombro di compromessi e di fantasticherie reazionarie, come di inutili ipocrisie. Essi chiedono apertamente la liquidazione della laida dominazione coloniale e la piena indipendenza politica. Anche i federalisti chiedono l’indipendenza, ma quando si esaminano i mezzi e i modi usando i quali essi dicono di poterla ottenere ci si convince che le loro posizioni politiche sono contagiate dall’opportunismo. Non è legittimo sospettare, invece, di coloro che dicono di essere decisi a lottare contro il colonialismo, tenendo le armi in pugno.

Il proletariato istintivamente è con tutti gli oppressi che decidono di affrontare in una lotta estrema i loro oppressori. Non sono ancora tramontate le parole del “Manifesto dei Comunisti” che dicono: «I comunisti appoggiano in generale ogni moto rivoluzionario diretto contro le esistenti condizioni sociali e politiche». Gli indipendentisti africani sono degli oppressi che lottano rivoluzionariamente contro le condizioni sociali arretrate che il colonialismo protervamente tende a perpetuare. Perciò il proletariato comunista è con loro.

È chiaro che per le speciali condizioni storiche che abbiamo illustrato più sopra, soltanto la fondazione di uno Stato nazionale può mettere in moto il processo di formazione dell’industrialismo e quindi dare vita al proletariato africano. In ogni epoca della lotta di classe, la classe che si accresce come determinante economica è destinata, presto o tardi, a impossessarsi del comando della società. Appoggiando le rivoluzioni afro-asiatiche il proletariato internazionale favorisce il sorgere di nuove condizioni, che trarranno da un materiale sociale in fermento nuove sterminate leve proletarie. E ciò, mentre la degenerazione monopolistica del capitalismo riduce sempre di più la classe della borghesia capitalistica a un pugno di sfruttatori. In tale senso, la rivoluzione anticoloniale avvicina la rivoluzione comunista.

From the Turin Meeting of the Internationalist Communist Party, June 1–2, 1958.

Engels and the Agrarian Programs of the Socialist Parties  

In September 1894, at its Nantes Congress, the French Workers Party (the party of Guesde and Lafargue) adopted an agrarian action program. In October, in Frankfurt am Main, the German Social Democratic Party of Engels was engaged in addressing the same issue; near the end of his long life, Engels remained in contact with the movement of the Second International, founded in 1889, after the death of Marx. He expressed his vehement objections to the French resolution, while he was more satisfied with the German Congress, where a right wing tendency similar to the one that prevailed at Nantes was rejected.

Engels dedicated an article to this topic that is of the utmost importance, published in the journal Die Neue Zeit in November 1894. A somewhat unfaithful translation of this article was published in the November 1955 issue of the Stalinist journal, Cahiers du Communisme. The editors of this journal say in their preface to the text that a packet of correspondence of great interest between Engels and Lafargue was discovered in the house of a descendant of Marx (Lafargue was his son‑in‑law). In these letters, Engels did not try to hide his disapproval, and his formulations are truly important; only the Stalinists would have the gall to write a preface to a historical document that so blatantly exposes them.

You – he says with true bitterness, despite the seriousness of his tone, the old Engels addressing Lafargue – you, the intransigent revolutionaries of yesterday, have taken a little more to opportunism than the Germans. In a later letter, Engels stresses that he wrote his critical article in a friendly spirit, but did not hesitate to repeat that, “you have allowed yourself to be dragged too far down the slippery slope of opportunism”. These quotations are also useful in order to show just how far back the terminology of our discussion goes, to which we have always granted the greatest importance. Even before the death of Engels, the left wing Marxists (who, at the Congress of Rouen in 1882, had split from the “Possibilists”, who advocated participation in the ministries of bourgeois governments) defined themselves as intransigent revolutionaries, and the same term was adopted, in the first decade of this century, by the left fraction of the Italian Socialist Party, which was opposed to the reformism of Turati and the possibilism of Bissolati, and from which the Communist Party was born after a subsequent process of realignments and splits.

The word, opportunism, which many young people think was first coined by Lenin in the indomitable battle he waged during the First World War, had already been employed by Engels and Marx in their writings. On other occasions we have noted that, semantically, it is not the most felicitous expression, since it is susceptible to being interpreted as a moral judgment, rather than a social-deterministic one. Nonetheless, the word has the historical right to exist, and in our view expresses what is despicable and depraved as opposed to what is healthy in Marxism.

In that letter written in order to “deal considerately” with Lafargue, whose revolutionary credentials were beyond reproach, Engels provided a definition of right wing opportunism that was as sharp as a razor. In the sentence in which he says, «you have gone too far down the slippery slope of opportunism», he also writes the following words: «In Nantes, you were on the road to sacrificing the future of the Party for one day’s success».

This definition is still relevant: opportunism is the method that sacrifices the future of the Party for one day’s success. Shame on those who have practiced it, then and now!

Now is the time to get to the crux of the problem and take a look at Engels’ text. He concluded that, for the French, there was still time to stop and he hoped that his article would help them to do so. But where are the French (and the Italians) of 1958?

Socialists and the Peasantry in the late 1800s

The study of Engels follows a picture of the general situation of the agricultural population of Europe during his time. The bourgeois parties had always judged that the socialist movement would have to develop only in the milieu of the urban industrial workers, and were surprised when the peasant question found a place on the agendas of all the socialist parties of the time. The response of Engels is relevant to every stage, such as, for example, when we demonstrate that right in the middle of the twentieth century the social questions of third world countries and of the industrially undeveloped countries cannot be constrained within the rigid dualism, capitalists-proletarians, but, always and everywhere, Marxism must have doctrinal and practical answers for the whole multi-class, rather than two‑class, panorama of society.

Engels is in a position to allow only two exceptions to the fundamental presence of one large class of peasants who are not wage workers or entrepreneurs: Great Britain and Prussia east of the Elbe. Only in those two regions had the owners of large landed estates and big industrial agriculture totally liquidated the small farmer who worked for himself. We shall observe that even in these two exceptional cases, there are three classes (as always in Marx, even when he addresses the question of a model bourgeois society): urban or rural wage labor, industrial or agrarian capitalist, and bourgeois, rather than feudal, landowner.

In all other countries, for Engels and for every Marxist, «the peasant is a very essential factor of the population, production and political power». Therefore no one can say: the peasants, as far as I am concerned, do not exist, as an excuse, or that the movements of the colonial peoples, as far as I am concerned, do not exist.

That the theory of the function of these social classes, however, and the way the Marxist party should approach them, should be a copy of the corresponding positions of the petty-bourgeois democracy, is the other outrage against which Engels unsheathed one of his “corrections”. We must however say that this second position is just another way of formulating the same outrage.

Since only a mental defective could doubt the statistical weight of the peasants in terms of demography and the economy, Engels rapidly touched on the sore spot: what is its impact as a factor in the political struggle?

The conclusion is obvious: most of the time, the peasants have only demonstrated their apathy, based on their isolated lives in rural areas. But this apathy is not itself without effects:

«This apathy on the part of the great mass of the population is the strongest pillar not only of the parliamentary corruption in Paris and Rome but also of Russian despotism».

Not we, but Engels, mentioned Rome, and he did so no less than 64 years ago.

Engels showed that since the birth of the workers movement in the cities, the bourgeoisie had never ceased to galvanize the peasant landowners against the workers movement, depicting the socialists as those who would abolish property, and the same thing was done by the landowners who rented out their lands, who pretended to have a common interest to defend alongside the small peasant landowner.

Must the industrial proletariat accept as inevitable the fact that, in the conquest of political power, the whole peasant class will be an active ally of the bourgeoisie that is to be defeated? Engels introduced the Marxist perspective on this question, rapidly admitting that such a perspective must be condemned, and is just as useless for the cause of the revolution as that for which the proletariat would never be able to conquer before the disappearance of all the intermediate classes.

In France, history has taught us – as is incomparably presented in the classical texts of Karl Marx – that the peasants, with their weight in society, have always tipped the scales of confrontations in favor of the side that was opposed to the interests of the working class, in the First and Second Empires and against the Paris revolutions of 1831, 1848‑1849 and 1871.

How, then, can this relation of forces be shifted in favor of the workers? How should we address the small peasant landowners and what should we promise them? Now we are at the heart of the agrarian problem. But the goal of Engels is to discredit as anti‑Marxist and counterrevolutionary any defense of the preservation of small-scale property. What would the venerable and great Frederick have said if someone had proposed, as they are doing today in Italy and France, that the agrarian program must advocate the extension, over the entire rural population, of the full ownership of all the land that is under cultivation?

The French Programs

Already in 1892, at the Marseilles Congress, the French Workers Party had drafted an agrarian program (this was the year when the anarchists split from the socialist party in Italy and the Italian Socialist Party was founded in Genoa).

This first program is not subject to the same degree of condemnation on the part of Engels as the Nantes program, because the latter program, as we shall see below, had misappropriated theoretical principles for the purpose of obtaining the support of the party for the immediate interests of the small peasant landowners. In Marseilles the party limited itself to suggesting practical goals for agitation among the peasants (at the time it defended the famous distinction between the maximum and the minimum program, which later led to the whole historical crisis of the socialist parties). Engels highlighted the fact that the demands made on behalf of the small peasant landowners – those which, at the time, were more attentive to the demands of the sharecroppers than to the working landowners – were so modest that other parties had already proposed them and that many bourgeois governments had already implemented them. Wholesale purchasing cooperatives formed by rural municipalities for the acquisition of machinery, favored by the State so that central garages and depots could be established, prohibition of the seizure of the harvest by the landowner for non‑payment of debts, revision of land assessments, and so on…

The list of demands made on behalf of the agrarian wage workers is given even less consideration by Engels; some are obvious, because they are the same as for the industrial workers, like a minimum wage; others are tolerable, such as the establishment, on municipal land (municipal property), of agricultural production cooperatives.

This program, however, led the party to such significant electoral success in the elections of 1893 that, on the eve of the next Congress, some elements in the party sought to continue to push ahead on the road of championing the interests of the peasants. There was nonetheless a feeling that this was dangerous ground, so they wanted to pave the way by drafting a theoretical preamble that would show that there was no contradiction between the maximum socialist program and the protection of the small peasant landowner, and even the protection of his property rights! It is at this point that Engels, after having summarized the program’s contents, directed the full force of his critique. They wanted, he said, «to prove that it is in keeping with the principles of socialism to protect small-peasant property from destruction by the capitalist mode of production, although one is perfectly aware that this destruction is inevitable».

The preamble’s first premise says that, considered in terms of the general program of the party, the producers will not be free until they possess the means of production. The second premise says that, if in the industrial domain one can foresee the restitution of the means of production to the producers in a collective or social form, in the agricultural domain, at least in France, the means of production, the land, is in most cases individually possessed by the worker.

The third premise says that whereas peasant property «is irretrievably doomed», «socialism must not, however, hasten its doom, as its task does not consist in separating property from labor», but, to the contrary, «in uniting both of these factors of all production by placing them in the same hands».

The fourth premise says that, just as the industrial premises must be seized from the private capitalists in order to hand them over to the workers, so also, and in just the same way, the large landed estates must be given to the agricultural proletarians and therefore it is always the duty of “socialism” «to maintain the peasants themselves tilling their patches of land in possession of the same as against the [tax collector], the usurer, and the encroachments of the newly-arisen big landowners».

The fifth premise was the one that Engels found most scandalous: while the first four created a tremendous doctrinal confusion, the fifth one directly annihilates the concept of the class struggle: «it is expedient to extend this protection also to the producers who as tenants or sharecroppers (metayers) cultivate the land owned by others and who, if they exploit day laborers, are to a certain extent compelled to do so because of the exploitation to which they themselves are subjected».

The Unfortunate Conclusion

From the above premises arose the practical program that is intended «to bring together all the elements of rural production, all occupations which by virtue of various rights and titles utilise the national soil, to wage an identical struggle against the common foe: the feudality of landownership».

Here, as Engels demonstrated, although with the obvious intention not to treat old self‑professed Marxists like idiots, all historical differentiations are thrown overboard, confusing, in the France of 1894, the feudal landowners, annihilated a century before by the Great Revolution, not with the large capitalist landlords, the industrialists of agriculture, towards whom today’s national-communist traitors directly issue invitations to join a broad-based bloc, because they improve the soil (!), but with the bourgeois agrarian landowners, who do not engage in administration or management of the agricultural estate, but who live off the rent paid by sharecroppers or large tenant farmers. This third class of capitalist society has nothing to do with the old feudal nobility; the former bought its territorial goods with money, and can sell them, since «the bourgeois revolution transformed the land into an article of commerce»; the latter (that is, the feudal class) had an inalienable right not only over the land, but also over the workers who populated it. Engels would remind these sluggish disciples that a bloc did arise, «for a certain time and for definite purposes», against this feudal class, but it is clear that in this historical bloc – whose heyday in France was in the remote past and in Russia was still underway – it was these same “bourgeois landlords” who took part.

Such a noxious error still beclouds the European proletarian horizon due to the triumphant opportunism of Stalinism. The doctrinal weapons to counteract its ruinous effects do not have to be sought in the data supplied by the period that has elapsed since 1894, but in the very same arsenal that Engels utilized in his text on the peasant question.

This agrarian policy, totally subordinated to coalition politics, kills the class struggle, and insofar as it is implemented by the same party that embraces the factory workers it kills it exclusively for the benefit of the industrial capitalists, and guarantees the survival of the bourgeois form of society until these elephantine parties are destroyed.

Continuing in the doctrinal vein, before we consider the political side of the question, it is necessary to make another equally pessimistic observation, one that would be pointless to omit, consisting in the fact that today, unlike the situation in 1894, opportunism is not at the stage of posing a threat; it has already sucked all the energy from the working class. Many – almost all – of the groups that challenge the big Stalinist or post‑Stalinist parties, and which have split from them, have demonstrated that they have ideas concerning the “contenu du socialisme” that are just as un‑Marxist as those presented in the Nantes Program (since our narrative relates to France, we shall refer to the group, “Socialisme ou Barbarie”). We would have said anti‑Marxist if we were not in the presence of the sober discourse of Frederick Engels, who, evidently, knew from experience, and from the effects of many sharp reprimands from Papa Marx, that the French do not like to be choqué (wounded), and that they do not even like to be froissé (offended). In the first instance they assume the visage of a D’Artagnan, in the second that of a Talleyrand, as was the case later with Frossard (a world champion of un‑Marxism), who at the Second Congress of the Communist International was ridiculed thus: Frossard a eté froissé. And who dared to say so was Lenin!

A Series of False Formulas

False formulations are extremely useful for the purpose of clarifying the real “content” of the modern revolutionary program. The old social ideologies assumed a mystical form, but were nonetheless still condensations of the human experience of the species, of the same nature as the most highly developed notions attained in the era of capitalism and in the struggle to overthrow it. We could say that the old mysticism assumed the form of a series of affirmative theses. Modern mysticism, the norm of action of the destructive forces of contemporary society, is instead organized in a series of negative theses. The degree of consciousness of the future, which cannot be attained by the individual but only by the revolutionary party, is forged in a more expressive way – at least until a society without classes has become a reality – in a series of norms of this kind: don’t say this – don’t do that.

We hope to present in a modest and accessible form a remarkable result that is the product of some rather arduous labors. With this goal in mind, we shall proceed to examine, following in the footsteps of Engels, the master of this method, the mistaken formulas of the Nantes premises.

Engels began by saying, concerning the first premise, that it is not correct to deduce the formula, «that freedom of the producers presupposes the possession of the means of production», from our general program.

This same French program immediately adds that this possession is only possible in the form of individual possession – which has never been generalized and which industrial development is making increasingly more impossible – or in the form of possession in common, the preconditions for which have been created by the stabilization of capitalist society. The only goal of socialism, in that case, said therefore Engels, is «the common possession of the means of production and the collective conquest of them».

Engels considered it to be of great importance to emphasize the fact that no conquest or preservation of individual possession of the means of production on the part of the producers can possibly be a goal of the socialist program. And he adds:

«Not only in industry, where the ground has already been prepared, but in general, hence also in agriculture».

This is a fundamental thesis for the entire classical corpus of Marxism. The proletarian party – unless it has openly declared that it is revisionist – cannot advocate or defend for even one second, a form of unity between the worker and his means of labor that is achieved on an individual scale, in subdivided personal allotments. The text under examination here repeats this again and again.

Engels also refutes the concept expressed in the erroneous formula concerning the “freedom” of the producer. This freedom is by no means assured by these hybrid forms, bound up with contemporary society, in which the producer possesses the land as well as a share of his instruments of production. In today’s economy, these factors are quite precarious and are not guaranteed for the small peasant proprietor. The bourgeois revolution has undoubtedly conferred upon him the benefit of freeing him from his feudal bonds, and from the personal servitude of giving a feudal lord part of his labor time or a share of his products. But this freedom in no way guarantees, with the advent of an era when everyone gets his little plot of land, that he will not be separated from the latter in a hundred ways, which Engels enumerates together with the concrete part of the program, but which are inseparable from the essence of capitalist society: taxation, mortgage debt, destruction of rural domestic industry, foreclosures and seizures to the point of total expropriation. No legislative measure (reform) will be capable of preventing the peasant from spontaneously selling everything he owns, including his land, rather than letting himself die of hunger. Here, the critique of Engels verges on invective: «Your attempt to protect the small peasant in his property does not protect his liberty but only the particular form of his servitude; it prolongs a situation in which he can neither live nor die».

The False Chimera of Freedom

We shall denounce the diseased formula of the first premise, which, from one error leads to another greater error, with less generosity than was displayed by the great Engels; we do not have a Paul Lafargue before us, in whom Marxism has momentarily gone dormant and who only needs to be reawakened, but a despicable gang of traitors and defeatists whose souls are already damned.

The premise seems to respond to this question: when will the producers be free? And it responds: when they are not separated from their means of production. On this slippery slope he gets to the idealization of an impossible and impoverished society of small peasant landowners and artisans, and the master did not desist from hurling the bitter accusation of reactionary at this position, since such a society is much more backwards than the society of proletarians and capitalists. The error, however, one that is completely metaphysical and idealist, which has completely erased any determinist and historical-dialectical perspective, consists in that of assuming a stupid position, professed today by many self‑proclaimed “leftists” on both sides of the Atlantic, i.e.: socialism is a struggle for the individual liberation of the worker. This premise embeds certain economic theories within the framework of a philosophy of Freedom.

We repudiate such a starting point: it is stupidly bourgeois and only leads to the degeneration whose spectacle is unfolding throughout the world in the form of Stalinism. The formula would be no less a distortion if one were to speak of the collective liberation of the producers. For it is a matter of establishing the limits of this collectivity, and it is on this reef that all the “immediatists” founder, as we shall see below. The domain enclosed by these limits is so vast that it must include manufacturing and agriculture and every form of human activity in general. When human activity, which embraces much more than production, a term that is linked to mercantile society, has no limits in its collective dynamic, nor any temporal limit between generation and generation, it will be understood that the postulate of Freedom was a transitory and obsolete bourgeois ideology, once explosive, today only soporific and false.

Property and Labor

In the third premise mentioned above, its proponents thought they could base their arguments on something as incontestable as the fact that the mission of socialism consists in uniting, rather than separating, property and labor. Engels did not want to be too vicious, but he repeated that, «from a general point of view this – is by no means the task of socialism. Its task is, rather, only to transfer the means of production to the producers as their common possession».

If one loses sight of this fact, Engels said, it is clear that one «imposes upon socialism the imperative duty to carry out something which it had declared to be impossible in the preceding paragraph, i.e., to ‘maintain’ the small-holding ownership of the peasants although it itself states that this form of ownership is “irretrievably doomed”».

Here we must dig even deeper, mindful of all the Marxian-Engelsian precepts and our whole doctrine. Above all, the question of this “separation” is not metaphysical, but historical. It is not a matter of just saying that the bourgeoisie has separated property from the worker and that we, intending to annoy the bourgeois, will reunite them. This would be pure foolishness. Marxism has never depicted, in the revolution and in bourgeois societies, a process of separation of property from labor, but a process of the separation of the men who labor from the conditions of their labor. Property is a historical-juridical category. The aforementioned separation is a relation between very real and concrete elements: on the one side, the men who labor; and on the other, the possibility of having access to the land and to the use of the tools of labor. Feudal servitude and slavery united these two elements in a very simple way: they imprisoned both elements in the same concentration camp, from which a portion of the products (another concrete, physical element) was extracted at the whim of the ruling class. The bourgeois revolution broke up this self‑enclosed circle and said to the workers: you are free to leave; then the circle was once again closed and the separation we are discussing was carried out. The ruling class monopolized the conditions to open the barbed wire and to allow production, keeping the whole product: the serfs who fled to hunger and impotence are still paying homage to the miracle of Freedom!

Socialism seeks to abolish, for everyone (individual, group, class or State), the possibility of creating barbed wire barriers; but this cannot be expressed with the meaningless phrase, reunite property and labor! It means that socialism works to bring about the end and final destruction of bourgeois property and wage labor, the final and worst of all servitudes.

When the text of the Nantes Program then says that labor and property are the two factors of production, whose separation leads to servitude and poverty for the proletarians, it commits a yet greater outrage. Property as a factor of production! Here Marxism is forgotten and completely renounced. In the description of the capitalist mode of production, the central thesis of Marxism is that there is only one factor of production, and that is human labor. Landed property, and property in the form of tools and buildings, is not another factor of production. To call them factors of production is to regress to the trinity formula that was annihilated by Marx in the third volume of Capital: this trinity formula maintains that wealth has three sources: land, capital and labor, and this vulgar doctrine justifies the three forms of compensation: rent, profit and wages. The socialist and communist party is the historical form in struggle against the rule of the capitalist class, the class whose doctrine holds that capital, with just as much right as labor, is a factor of production. In order to trace the doctrine that defends the right of the third term, the third factor of production, we have to go even further back in time, beyond Ricardo, to the Physiocrats of the feudal era, whose doctrine provided the historical justification (pay a little attention here) for precisely the hated rule of the feudal lords!

To reunite the land with labor is therefore a grave Marxist heresy, and this is just as true with regard to collective labor as it is for the individual laborer.

Industrial and Agrarian Enterprise

It is precisely the slippery fourth premise that contains the trap of the defense of the small plot of cultivated land, a defense that is based on the comparison of the big industries that «must be seized from their lazy owners», that is, the urban bourgeoisie (who were not so lazy, however, during the times of the “Maître des Forges”), with the large landed estates that must be “collectively or socially” handed over to the agricultural proletarians. In a later passage, Engels makes a very different comparison between the socialist and revolutionary expropriation of the factory owner and that affecting the agrarian landowner. The Nantes Program, besides the fact that it did not elaborate on the essential distinction between “collective” and “social” management, a question that it barely addresses, sidesteps the no less important distinction between large landed estates or large scale landownership and large scale industrial agriculture. Where the management of a unit of production based on wage labor constitutes a single form of technical exploitation – even when part of the wage is paid not in money form but in the form of products – a form that Marx defined as a medieval remnant and which is “protected” by the Italian Togliattian “Marxists” in order to more closely bind the rural proletariat to the wretched form of sharecropping – then there is no reason not to treat this productive unit the same way we would treat the factory of Mr. Krupp, to employ the example used by Engels.

Difficulties arise, however, when there is a large rural property owned by a single individual, which is nonetheless divided into a large number of separate parcels cultivated by many technically independent family-based units, composed of small sharecroppers and tenant farmers. In this case, expropriation will not possess the historical character of the expropriation of large concentrated industry, but will be reduced – if feudal forms still survive, as was the case in Russia in 1917 – to a liberation of glebe serfs that will not yet surpass the inferior condition of the distribution of many small plots of land. In a consolidated bourgeois regime, such as the French regime of the late 19th century, the programmatic formula must not be limited, in the opinion of Engels, to the transformation of the tenant farmers who pay their rents in money or in kind into “free” worker-landowners; the socialist parties must resolutely propose as a goal for the peasants – those who can be accepted by the party and those who are under its influence – the formation of agricultural production cooperatives under unitary management, which is also a transitional form insofar as it will have to be gradually transformed into a “Great National Production”. This formula is employed by Engels to stigmatize, with proper severity, any inclusion in the program – even the immediate program – of any partition of large landed property and its distribution among the peasants in order to reduce it to so many small individual or family parcels.

Concerning this point another consideration must be added – a consideration that must be linked to other Marxist texts – with regard to the destination point of the socialist program. The collective management of enterprises that have already been unified under the ownership of the bourgeoisie could be conceived as a transitory expedient if one thinks about the collectivity of the workers of the enterprise as the subject of such management. But such a consideration must not cause one to think that socialism is fulfilled with the replacement of capitalist or individual ownership of the factory (which is already collective today in the form of corporations) by collective working class ownership. In the correct formulation of this position, the word we encounter is not ownership [property], but possession, that of taking possession of the means of production, and even more correctly, that of the exploitation, of management, of direction, to which terms we have to add the exact subject. The expression, social management, is better than cooperative management, while it would be completely bourgeois rather than socialist to refer to “cooperative ownership”. The term, national management, can be used to attempt to express the hypothesis that the expropriation of the industrial means of production and the land might be carried out in one country but not in another, but it recalls State management, which is nothing but a form of State capitalist ownership of enterprises.

While we are still discussing agriculture, we would like to make it clear that – according to the communist program – the land and the means of production must pass into the hands of society, society organized on new foundations, foundations that can no longer be called commodity production. Consequently, the land and the rural productive apparatus pass into the hands of all the workers as a whole, whether industrial or agricultural workers, and the same is true of the industrial plant. It is only in this sense that one can interpret Marx when he speaks of the abolition of the differences between city and country, and of the overcoming of the social division of labor, as pillars of communist society. The old propaganda slogans: the factories to the workers and the land to the peasants, and those of an even more insipid variety – the ships to the sailors – even though they are all-too-often employed even in recent times, are nothing but a parody of the formidable power of the Marxist revolutionary program.

The Most Extreme Aberration

Before we proceed to explore other texts by Marx for early anticipations of the principles we have just recalled, we shall conclude our comprehensive examination of the study published by Engels with a reference to his indignation, because it is so relevant to our time, at the last of the five premises, the one that attributes to the party the duty to help the peasant sharecroppers and tenant farmers who exploit wage labor! We shall pass over the subtle destructive critique directed by Engels at the details of the Nantes Program, which include reform measures that either have no chance of being implemented or else would lead the peasants themselves to the very condition that had constituted the origin of their poverty and brutalization, in France and elsewhere, by the misuse of the lever with which those who drafted the Nantes Program sought to mobilize the peasantry.

We shall also omit the final part about Germany, where, fortunately, the party had not committed similar mistakes, and where it was demonstrated that the party had to rely on the dispossessed peasantry of the east, semi‑serfs of the Prussian Junkers, instead of the peasantry of the west, which was devoid of any revolutionary potential.

We are disappointed not to have found any reference in this text by Engels to Italy, where during that time the party, with a high degree of class consciousness, led the struggle of the agricultural day laborers, in the Romagna and Apulia, for example, against the wealthy bourgeois tenant farmers, a struggle that assumed the most violent forms, embodying what Engels presents as the correct goal, that is, that the peasant wage workers should be in the socialist party and the tenant farmers and sharecroppers should be in some other, petty bourgeois party, which in Italy was the Republican Party. Today, meanwhile, to the contrary, the “communists” are pursuing the same policy that was shamefully incorporated into the French program of 1894, that is, crushing the class struggle of the wage‑workers employed by the middle class peasants and sharecroppers, as we have mentioned.

The words of Engels apply to today’s traitors:

«Here, we are entering upon peculiar ground indeed. Socialism is particularly opposed to the exploitation of wage labor. And here it is declared to be the imperative duty of socialism to protect the French tenants when they “exploit day laborers”, as the text literally states! And that because they are compelled to do so to a certain extent by ‘the exploitation to which they themselves are subjected’!

«How easy and pleasant it is to keep on coasting once you are on the toboggan slide! [Oh, father Engels, you could not imagine the extremes to which this lust for demagogic success and betrayal has gone!]. When the big and middle peasants of Germany now come to ask the French Socialists to intercede with the German Party Executive to get the German Social-Democratic Party to protect them in the exploitation of their male and female farm servants, citing in support of the contention the “exploitation to which they themselves are subjected” by usurers, tax collectors, grain speculators and cattle dealers, what will they answer? What guarantee have they that our agrarian big landlords will not send them Count Kanitz (as he also submitted a proposal like theirs, providing for a State monopoly of grain importation) and likewise ask for socialist protection of their exploitation of the rural workers, citing in support ‘the exploitation to which they themselves are subjected’ by stock-jobbers, money lender, and grain speculators?».

We may conclude with one last quotation concerning the peasants and their relevance to the party that truly constitutes a rule that we must never forget:

«I flatly deny that the socialist workers’ party of any country is charged with the task of taking into its fold, in addition to the rural proletarians and the small peasants, also the middle and big peasants and perhaps even the tenants of the big estates, the capitalist cattle breeders and other capitalist exploiters of the national soil… We can use in our Party individuals from every class of society, but have no use whatever for any groups representing capitalist, middle-bourgeois, or middle-peasant interests».

This is how to defend the party, its nature, its doctrine which is not for sale, its revolutionary future! And this is why the political party is the only form that can prevent the degeneration of the class struggle of the urban and rural proletariat of all countries.

Marx’s Great Pronouncement

Our French comrades brought to us in Turin a text by Marx: the note on publication is as follows:

«This manuscript, found after the death of Karl Marx in his archives, is possibly an addendum to the work on the nationalization of the land that Marx had written at the request of Applegarth. This work has remained undiscovered until now. The title of the notebook is “On the Nationalization of the Land”».

This welcome development comes to the aid of our modest reiteration that Marxism does not modify the forms of property, but radically negates the appropriation of the land. We shall begin by quoting a theoretically less‑difficult passage:

«At the International Congress in Brussels, in 1868, one of my friends said [this was the First International and the way he expresses himself indicates that he was not a Bakuninist libertarian]: “Small private property is doomed by the verdict of science; great private property by justice. There remains then but one alternative. The soil must become the property of rural associations, or the property of the whole nation. The future will decide the question”. I [Marx] say, on the contrary: “The future will decide that the land can only be owned nationally. To give up the soil to the hands of associated rural laborers would be to surrender all society to one exclusive class of producers”».

The content of this brief sentence is gigantic. Above all, it proves that it is not in accordance with Marxism to dispose of difficult questions by referring them to the revelation and decision of future history. Marxism knows quite well, from its beginnings, how to definitively resolve the essential characteristics of the future society, and explicitly enunciates them.

Secondly, the terms, national and national property, are only adopted for the purposes of engaging in a Socratic dialogue with the first formulation. In the positive thesis he speaks of transference and not of property; not of the nation, but of all of society.

Finally, one may further explicate the proposition, which is so masterful in the highest sense of the term, in the following way: The socialist program is not expressed as either the abolition of the surrender of a sector of the productive means to a class of individuals, or to a minority of non‑producers who live in leisure. The socialist program demands that no sector of production should be ruled by any single class, not even a class of producers, but by all of human society. As a result, the land will not be transferred to associations of peasants, nor will it be transferred to the peasants as a class, but to all of human society.

This is the pitiless condemnation of all immediatist distortions, which have hounded us incessantly for so many years, even among alleged left wing revolutionaries.

This Marxist theorem strikes a fatal blow at all communalism and syndicalism, as well as all “enterprise-based socialism” (see the relevant chapters of our “Fundamentals of Revolutionary Communism”), because these old fashioned programs, superannuated and rotten, “surrender” indivisible energies of society to limited groups.

This fundamental postulate annuls any definition, whether advocated by Stalinists or post-Stalinists, of socialist property in accordance with the agrarian forms in which the Kolkhozes, as – a particular class of producers, have been delivered all of society, the material life of all of society.

Furthermore, not even the handing over to the state of all the industrial enterprises, as is the case in Russia today, merits the name of socialism. This state, due the very fact that it is in the process of being transferred to “particular groups of producers”, by farmstead or by province, is no longer a historical representative of the integral, classless society of tomorrow. A character of that kind can be realized and maintained only on the plane of political theory, thanks to the party form, which brutally thrashes all immediatism and which is the only form that can exorcise the opportunist plague.

But we shall return briefly to this passage from Marx, which shows us how all attribution of ownership, indeed all material transfer of the land, to limited groups, cuts off the royal road to communism.

«The nationalization of land will work a complete change in the relations between labor and capital and finally do away altogether with capitalist production, whether industrial or rural. Only then the class distinctions and privileges will disappear together with the economical basis from which they originate and society will be transformed into an association of ’producers’ [note that these quotation marks have been inserted by Marx, and that one here is to be read as unique]. To live upon other people’s labor will become a thing of the past. There will no longer exist a government nor a State distinct from society itself».

Before continuing on these essential, immutable and never changing principles of Marxism, we shall state for the record that Marx never hesitated to resolutely depict the communist society, assuming an unlimited responsibility for the entire revolutionary movement of a historical stage.

This is the solid metal of original Marxism that sparkles so brightly from underneath the rime of a thousand subsequent incrustations, and which will tomorrow shine directly in the light.