Continuità ed internazionalità del programma

Agli stessi anni in cui Engels, scontata ormai l’inevitabilità storica del passaggio della Russia attraverso la fase capitalistica, addita alla classe operaia dell’immenso Paese e al suo Partito marxista la prospettiva di una rivoluzione che sarà antifeudale e avrà come primo oggetto l’emancipazione dei contadini dai vincoli che li separano dal possesso della terra, rimanendo perciò nel quadro di una rivoluzione borghese, ma che, saldandosi al moto rivoluzionano del proletariato socialista d’Occidente e nutrendo e completando, come inscindibile polo, la rivoluzione europea, trapasserà a quella sola condizione – in rivoluzione proletaria, a quegli anni risale la fecondazione marxista del movimento operaio russo. Nessun proletariato europeo assimilò, attraverso il suo Partito, la dottrina marxista in una tale integralità e pienezza, nessuno la fece sua come un blocco solo, così come, blocco unico, essa era nata. Dal 1894 (polemica con Mihailovski: la data è quella stessa dell’ultimo scritto di Engels sulle Cose sociali in Russia) al 1905, la battaglia di Lenin si riassume nella difesa del carattere integrale della dottrina marxista, nel suo ristabilimento di contro ai sogni confusi dei narodniki in una rivoluzione socialmente e politicamente contadina riallacciata al possesso dell’incorruttibìle patrimonio del mir, al revisionismo degli economisti, allo sperimentalismo eclettico degli spontaneisti, nell’affermazione del ruolo primario della teoria, del programma, insomma del Partito, e della loro «importazione» nella classe (nessuna rivoluzione è possibile senza la saldatura fra quella che potremmo chiamare la «coscienza» – appunto la dottrina, il programma, il Partito, preesistenti come anticipazione invariabile e definitiva al corso delle lotte reali e fisiche – e la «spontaneità» delle azioni di massa); nella negazione aperta e senza veli della «libertà di critica» rispetto alla teoria come rispetto al programma, entrambi da prendere o lasciare in quella che Lenin non si stanca di definire la loro «integralità», il loro «insieme» globale e inseparabile. È questa soltanto l’altra faccia della continuità in cui avevamo riconosciuto la condizione primaria, e la prima «lezione» dell’Ottobre, visto, come lo si deve vedere, in tutto il suo percorso storico, antecedente e successivo.

L’altra faccia, perché, se si ravvisa la prima nella continuità dottrinale e pratica sul filo della visione marxista delle rivoluzioni europea e russa come destinata a condizionarsi a vicenda, a vincere o soccombere unite, la chiave della seconda – l’assimilazione della dottrina marxista come blocco unico ed invariante – si trova (è lo stesso Lenin a guidarci per mano nei primi capitoli dell’Estremismo) in due fatti anch’essi di natura internazionale: il fatto che «sotto il giogo inaudito, brutale e reazionario dello zarismo» l’avanguardia proletaria fu spinta a cercare la sua teoria fuori dei confini nazionali, nell’esilio (Lenin si formò alla scuola dell’esule Plekhanov; tutto il bolscevismo si formò alla scuola dell’esule Vladimiro) a contatto con le grandi lotte, sia dottrinali che pratiche, del movimento socialista europeo; è il fatto che in nessun altro Paese si era «concentrata in così breve spazio di tempo una tale ricchezza di forme, gradazioni e metodi di lotta di tutte le classi della società moderna», e diciamo che anche questo fatto era di natura internazionale perché fu determinato, nella sua impetuosa dinamica, dalla pressione di un capitalismo importato nel seno stesso di un paese arretrato, di un capitalismo venuto ad impiantarsi, nelle condizioni di più alta maturità (in rapporto al grado di sviluppo delle forze produttive di allora), sul terreno di una area geografica e storicamente – quindi economicamente e socialmente – retrograda. Con un possente colpo d’ala nell’uso della dialettica marxista, Trotzki e Lenin cercheranno qui la chiave della futura rivoluzione russa: «Nella nostra epoca – dirà il primo – i criteri scolastici ispirati a ottusa pedanteria non servono a nulla. È la evoluzione mondiale che ha strappato la Russia al suo stato di arretratezza e alla sua barbarie asiatica». Scriverà fra l’altro: «La primaria funzione del proletariato russo nel movimento operaio mondiale non dipende dallo sviluppo economico del paese; al contrario, dipende dall’arretratezza della Russia». È appunto perché il paese, economicamente arretrato, vide un capitalismo ultimo grido innestarsi sulla sua struttura «asiatica» e «barbara», è appunto perciò che il suo sottosuolo sociale entrò in un vorticoso movimento, le tappe furono bruciate, i tempi storici si abbreviarono, le classi e sottoclassi borghesi consumarono in un rapidissimo arco di tempo tutte le loro chance di intervento attivo, di direzione e di controllo della dinamica sociale e politica, e il proletariato fu posto direttamente, appena nato, di fronte al suo dilemma storico: messo faccia a faccia con l’«ultimo grido» del capitalismo non poté non cercare (e l’assolutismo zarista, sia laudato, lo aiutò a trovare), l’«ultimo grido» – come scrive Lenin nell’Estremismo – della dottrina rivoluzionaria, completa delle sue più che cinquantennali conferme storiche: il marxismo. E nella sua avanguardia giovane ma già straordinariamente matura (per dialettica filiazione dalla maturità del capitalismo, maturità che – altra potente sintesi di Trotzki, rintracciabile tuttavia in mille pagine anche di Lenin – non si misura alla scala di un singolo paese, ma alla scala del mondo!), non poté non capire che fuori di essa non era salute. L’aver rivendicato l’invarianza del marxismo – questa solida fune che impedisce alla classe destinata a seppellire l’ordine del Capitale di «precipitare nella palude» – è ancora al Lenin del Che fare? che diamo la parola – risiede lo storico vanto del bolscevismo russo; la ragione per cui, a buon diritto, dopo il 1917, esso «reimporterà» in Occidente la teoria dimenticata o calpestata. Non possono commemorare l’Ottobre, coloro che del marxismo hanno fatto una flessibile canna che piega ad ogni vento; coloro che dal Cremlino lanciano il grido del «marxismo creativo», o da Pechino la bestemmia del «marxismo di Mao».

Invarianza della prospettiva

Nasce, il movimento proletario russo, marxista senza aggettivi, nasce marxisticamente, con la sua strada invariabilmente tracciata. Otto anni prima del 1905, in I compiti dei socialdemocratici russi, esso sa che il suo compito è doppio: «L’attività pratica dei socialdemocratici si pone come compito di dirigere la lotta di classe del proletariato e di organizzare questa lotta sotto due aspetti: socialista (lotta contro la classe capitalistica, lotta che mira a distruggere il regime di classe e ad organizzare la società socialista) e democratica (lotta contro l’assolutismo, che mira a conquistare alla Russia la libertà politica e a democratizzare il regime politico e sociale del paese» (politico e sociale; quindi, in primo luogo, distruzione della grande proprietà terriera); sa che, nell’espletamento di questo doppio compito, dovrà sostenere «le classi progressive della società contro i rappresentanti della proprietà terriera privilegiata e di casta, e contro il corpo dei funzionari: la grande borghesia contro le ingordigie reazionarie della piccola borghesia» «ceffone per gli «eredi» del leninismo corteggianti la piccola borghesia nel suo belare contro il monopolio!), ma sa nello stesso tempo che questa solidarietà può avere soltanto «un carattere temporaneo e condizionale», non solo perché «il proletariato è una classe a sé, che domani può rivelarsi l’avversaria dei suoi alleati di oggi» – la borghesia si alleerà con l’assolutismo contro i contadini che reclamano la terra e contro i proletari che esigono condizioni di lavoro più umane; la piccola borghesia è un Giano bifronte che oscilla fra le due classi fondamentali della società; «le persone istruite, l’intellighenzia» è un ceto inquieto ma fondamentalmente servile, – ma perché il proletariato sa di essere «per la sua condizione di classe» la sola classe capace di spingere fino in fondo la democratizzazione del regime politico e sociale, «perché una tale democratizzazione metterebbe questo regime nella mani degli operai». Sa in altre parole di dover essere, nella rivoluzione imminente – ancora chiusa in un orizzonte democratico, quindi borghese – il protagonista vero: e lo sa per averlo appreso dal «Manifesto» e dall’«Indirizzo» 1850, per averlo letto nelle pagine aperte del libro delle lotte di classe in Germania e in Francia.

È il compito della classe operaia nei paesi che non hanno ancora completato la loro rivoluzione borghese, mentre il mondo circostante preme su di essi con tutto il peso di forze produttive in pieno rigoglio: ma è notevole che in Lenin, sin da allora, «borghese» e «democratico» sono sinonimi, e il proletariato che si assume compiti democratico-borghesi (e può assumerli soltanto in quei paesi, mai dove il capitalismo ha compiuto il suo ciclo rivoluzionano) lo fa in assoluta indipendenza dalle classi e dai partiti della borghesia e della piccola borghesia: a lui e solo a lui il portarli a termine! I «commemoratori» di oggi hanno identificato democrazia e socialismo e, perfino nei paesi a capitalismo ultraevoluto, hanno assegnato al Partito un posto in coda ai partiti democratici …

La pedanteria menscevica vorrà, alle soglie come all’epilogo della rivoluzione russa del 1905, che, questa essendo ancora borghese, se ne debba lasciare la direzione e l’iniziativa alla borghesia (qualcuno ne dedurrà che si debba andare al governo con essa!); l’idealismo fumoso dei populisti pretenderà che la sua rivendicazione massima essendo la distruzione della grande proprietà terriera signorile, la sua iniziativa e la sua direzione debbano concentrarsi nella mani della classe contadina; la posizione dei bolscevichi resta a tutto il 1917 ed oltre che la rivoluzione economica e sociale borghese, per essere portata «fino in fondo» deve avere alla testa la classe operaia, fiera di assumersi quel pesante fardello perché sa che, al limite estremo – oltre il quale la piccola borghesia e il contadiname non si spingeranno mai, anzi cercheranno disperatamente di tornare indietro –, l’attende, con l’aiuto del proletariato dei paesi a capitalismo avanzato, la sua rivoluzione. Dirà Lenin nel 1905 che i rivoluzionari marxisti russi avevano tutto il diritto di «sognare» di riuscire «a realizzare con una pienezza senza precedenti tutte le trasformazioni democratiche, tutto il nostro programma minimo … … E se questo riesce, allora … l’incendio rivoluzionario si estenderà a tutta l’Europa … L’operaio europeo si solleverà a sua volta e ci mostrerà «come si fa»; e allora il sollevamento rivoluzionario in Europa avrà le sue ripercussioni in Russia, e un’epoca di alcuni decenni di reazione si trasformerà in un’epoca di alcuni decenni rivoluzionari». I «commemoratori» di oggi sono gli stessi (o i loro figli) che nel 1926, in Cina (la Russia prerivoluzionaria di allora) consegnarono la classe operaia, mani e piedi legati, al «partito fratello» del Kuomintang, vietandole di prendere la testa della doppia rivoluzione nell’Estremo Oriente; gli stessi che additano agli operai delle aree «sottosviluppate» del mondo il compito di mettersi a rimorchio della «borghesia nazionale» e magari dei satrapi nazionali!

Proletariato, classe egemonica

La prospettiva rimane sostanzialmente quella, per i bolscevichi, in tutto l’arco di tempo che li separa dall’Ottobre. Non i suoi termini cambiano: cambia il gioco dei rapporti di classe e quindi la posizione che in esso viene ad assumere la classe protagonista della rivoluzione borghese in Russia, anche qui sotto la spinta di fattori extranazionali. Il fatto è che, nei paesi arretrati in un mondo super «evoluto» dal punto di vista delle forze produttive, i cinquenni contano per cinquantenni: le «fasi» si accavallano e si incastrano l’una nell’altra, i tempi si abbreviano, lo spettro degli schieramenti di classe si frantuma rapidamente nei suoi elementi costitutivi e questi, con altrettanta rapidità, si dispongono secondo linee divergenti e antitetiche. L’Indirizzo prevede non solo la rottura fra borghesia rivoluzionaria da un lato e piccola borghesia e proletariato uniti dall’altro, ma, subito dopo, fra piccoli borghesi e proletari, prevede che questa frattura si converta in lotta armata, e la lotta armata sfoci, per il coincidere con la rivoluzione in Francia (leggi, in Occidente), in rivoluzione socialista del proletariato, solo. Ma, come nel Lenin dei compiti dei socialdemocratici russi così nel Marx di allora, i «tempi storici» sono relativamente distesi e si anticipa che «gli operai tedeschi non potranno giungere al potere … senza attraversare un lungo sviluppo rivoluzionario». In Russia, come in tutti i paesi sottosviluppati oggi, il corso storico è infinitamente più rapido della rivoluzione del 1905, la borghesia liberale ha già bruciato le sue cartucce rivoluzionarie, schierandosi apertamente con la grande proprietà terriera e con lo zarismo: nell’intero arcobaleno di classi e sottoclassi borghesi, non resta come possibile «alleato» (ma attenti, ricorda sempre Lenin; l’«alleato» di oggi si rivelerà il nemico di domani!) che il contadiname. Nel suo procedere impetuoso il capitalismo internazionale ha scavato inesorabili trincee di classe anche e soprattutto nei paesi arretrati: la storia di questi ha fatto, di colpo un balzo al disopra non dei cicli storici, ma della loro durata in termini di tempo. Il proletariato è a maggior ragione, all’avanguardia, potenzialmente solo anche se alleato con l’«ultima» sottoclasse in cui il blocco già unitario della borghesia si è decantato.

Altra lezione – non universale, perché relativa solo ad alcune aree storico-geografiche – della rivoluzione russa dell’Ottobre: solo l’ottusità caporalesca dello stalinismo nel 1926 (o l’«inerzia storica» di una parte dei bolscevichi nel febbraio-aprile 1917: Trotzki parlerà di «recidiva socialdemocratica» dì fronte ai grandi svolti della storia, ed è scultoreamente vero – quell’ala della vecchia guardia cadde allora al livello del menscevismo 1905-7) potrà supporre che, scoppiato l’incendio rivoluzionario in Cina, esso debba seguire meccanicamente e pedestremente un corso graduale suddiviso in «tappe» nettamente distinte, ognuna delle quali vada percorsa fino al suo completo «esaurimento» prima che si possa passare all’altra, e che, quindi, il proletariato debba attendere, in coda alle classi «nazionali» che gli esperti in strategia della rivoluzione proclamino giunta la sua ora, salvo ad accorgersi (come tragicamente avvenne) che questa ora è già da tempo suonata, e in modo irrevocabile. No: entrato in vorticoso movimento il sottosuolo sociale, il proletariato può bensì essere inizialmente in coda ma rapidamente si ritrova in testa: non è più soltanto la classe che «spinge» fino in fondo la rivoluzione borghese; è quella che prende dittatorialmente il timone e, alleata ai contadini contro tutte le altre, si erige a classe egemone della società. Non altro è il senso della formula leninista: «Dittatura democratica degli operai e dei contadini».

Dittatura, perché sono necessari «interventi dispotici», incursioni violente, non tanto nelle forme della sovrastruttura politica, fragili e sussidiari aspetti del rivolgimento sociale, quanto nei rapporti di proprietà, per la liberazione delle forze produttive che la grande proprietà signorile imprigiona, per la emancipazione del contadiname dai ceppi dell’assolutismo centrale e locale; democratica per la stessa ragione che si tratta di rivoluzione racchiusa entro un orizzonte sociale ed economico borghese che le detta anche un certo orizzonte politico. Ma dittatura in funzione economica borghese contro la borghesia alleata al feudalismo: dittatura che per ciò stesso distrugge i miti della democrazia politica e dell’uguaglianza giuridica. Fremano nel ricordarlo i «commemoratori» di oggi: perfino per la realizzazione di compiti storici borghesi, il proletariato e il suo partito hanno per Lenin bisogno, sia pure «spartendola» con un’altra classe, della temuta, della scandalosa, della nonconformista dittatura!

Le prospettive? È importante ricordarle non per lusso di accademia, ma perché gettano un fascio di luce sui problemi del «dopo-Ottobre». Scrive Lenin in Due tattiche della socialdemocrazia nella rivoluzione democratica (1906): «Questa vittoria (la vittoria decisiva sullo zarismo) sarà precisamente una dittatura, cioè essa dovrà necessariamente appoggiarsi sulla forza armata, sull’armamento delle masse, sull’insurrezione, e non su queste o quelle istituzioni legalmente costituite, per «via pacifica». Non può essere che una dittatura, perché le trasformazioni assolutamente e immediatamente necessarie al proletariato e al contadiname provocheranno da parte dei proprietari fondiari, dei grandi borghesi e dello zarismo, una resistenza disperata. Senza una dittatura, sarebbe impossibile spezzare questa resistenza, respingere gli attacchi della controrivoluzione. Non sarà però una dittatura socialista, ma una dittatura democratica. Essa non potrà incidere (senza che la rivoluzione abbia superato diverse tappe) nei fondamenti del capitalismo. Essa potrà, nel migliore dei casi, procedere ad una redistribuzione radicale della proprietà fondiaria a vantaggio dei contadini; applicare a fondo un democratismo conseguente fino e ivi compresa la proclamazione della Repubblica: estirpare non soltanto dalla vita delle campagne ma anche dalla vita delle fabbriche, le sopravvivenze del dispotismo asiatico; cominciare a migliorare seriamente la condizione degli operai e ad elevarne il tenor di vita; infine, last but not least, estendere l’incendio rivoluzionario all’Europa. Questa vittoria non farà minimamente della nostra rivoluzione borghese una rivoluzione socialista; la rivoluzione democratica non uscirà direttamente dal quadro dei rapporti sociali ed economici borghesi; ma questa vittoria non sarà perciò meno di una portata enorme per lo sviluppo futuro della Russia e del mondo intiero». «Questa vittoria ci permetterà di sollevare l’Europa; e il proletariato socialista d’Europa, dopo di aver scrollato il giogo della borghesia, CI AIUTERA’ A SUA VOLTA A FARE LA RIVOLUZIONE SOCIALISTA» (Ricordiamo le ultime parole di Engels sulle «Cose sociali in Russia»; eccole tornare in scena!).

Ma c’è, in questa visione di una «dittatura a due» che, Lenin non si stanca di ripetere, è un processo

«ininterrotto» di battaglie, contro il passato e per l’avvenire, e in cui il proletariato è in realtà la forza che «dirige» (Trotzki dirà: «trascina dietro di sé», e i pedanti dell’esegesi «leninista» spaccheranno i capelli in quattro per trovare in quella «sfumatura» un abisso), c’è nulla in questa visione, della coesistenza idilliaca o, come dirà ancora Leone, dell’«armonia prestabilita» che l’accademia dei professori rossi, per conto e su mandato di Stalin, vorrà presentare come il quadro dei «buoni rapporti» fra classe operaia e contadiname in questo dittatoriale preludio alla rivoluzione infine socialista? Risponde Lenin: «Verrà giorno in cui la lotta contro l’autocrazia russa sarà finita e l’epoca della rivoluzione democratica superata per la Russia; da quel momento sarà perfino RIDICOLO parlare di unità di volontà fra proletariato e contadiname, di dittatura democratica ecc.. Il proletariato deve fare fino in fondo la rivoluzione democratica, aggregandosi la massa contadina, per schiacciare con la forza la resistenza dell’autocrazia e paralizzare l’instabilità della borghesia. Il proletariato deve fare la rivoluzione socialista aggregandosi la massa degli elementi semiproletari della popolazione, per schiacciare con la forza la resistenza della borghesia e paralizzare la instabilità delle classi contadine e della piccola borghesia». Giacché, quando il proletariato scenderà in campo con le sue rivendicazioni, anzi perfino quando porrà la rivendicazione massima alla quale potrebbe e dovrebbe giungere, ma non giunge, una rivoluzione borghese fatta da classi e sottoclassi borghesi, la nazionalizzazione della terra (vogliamo ricordare che l’«Indirizzo» la rivendica già nel 1850?), la lotta si scatenerà allora terribile e, «in questa lotta I CONTADINI COME CLASSE DI PROPRIETARI TERRIERI, AVRANNO LA STESSA FUNZIONE DI TRADIMENTO, DI INCOSTANZA, CHE LA BORGHESIA HA OGGI IN RUSSIA NELLA LOTTA PER LA DEMOCRAZIA».

Consci che «dopo la completa vittoria della rivoluzione democratica, il piccolo proprietario si volgerà inevitabilmente contro il proletariato», i bolscevichi, e per essi Lenin, guardano alla rivoluzione europea: «La nostra repubblica democratica non ha altre riserve che il proletariato socialista dell’Occidente».

È forse nel campo della teoria della moneta che le difficoltà dovute al mancato completamento dell’opera fondamentale di Marx, Il Capitale, sono le più grandi. Comunque, esse non potevano non provocare varie incomprensioni più o meno interessate, e numerosi sono i critici di Marx che, in base ad una lettura superficiale della sua opera, pretendono di dimostrare sia che la teoria della moneta si adatta al massimo alle forme embrionali dell’economia moderna, sia che Marx abbia dovuto, nei libri II e III della sua opera, contraddire le leggi che egli stesso aveva annunciate nel primo, per tener conto della ”realtà concreta” dei rapporti capitalistici sviluppati, ribelli, secondo questi critici, alla interpretazione marxista. La storia è vecchia quanto l’antagonismo radicale fra il metodo e i risultati marxisti e quelli dell’economia politica volgare: per convincersene, basta leggere le prefazioni di Engels ai due ultimi libri del Capitale, editi dopo la morte di Marx in base ai manoscritti da lui lasciati.

Resta tuttavia il fatto che le difficoltà puramente materiali sono effettive, e che, ad uso dei militanti, importa cercar di appianarle. A questo scopo appunto tendeva l’esposto della riunione generale di cui qui diamo conto. Quali che siano le evidenti insufficienze per ciò che concerne la redazione dei due ultimi libri del Capitale, si può tuttavia affermare, senza andare a caccia di paradossi, che si tratta veramente di un’opera compiuta. In realtà, il piano generale, chiaramente stabilito fin dall’origine nelle sue linee maestre – come dimostra un confronto con l’Introduzione alla Critica dell’Economia Politica del 1859¹, è abbastanza netto per servir di guida sicura nel corso di tutte le analisi più particolari, se ci si è resi conto dell’unità profonda che cementa tra loro le diverse parti del Capitale, malgrado il carattere specifico del loro oggetto.

I caratteri dominanti dell’insieme, benché da un punto di vista letterario si possa contrapporre il I libro, brillantemente compiuto in tutti i suoi particolari, agli altri due, rimasti allo stato di schizzi tuttavia molto elaborati, i caratteri dominanti, dicevamo, sono la coerenza e il rigore. Il fatto che si possa dire altrettanto della teoria marxista in genere, noi ci guarderemo bene di attribuirlo a virtù puramente scientifiche di Marx: al contrario, vi riconosciamo il segno, nel campo delle armi dottrinali, del carattere universale, radicale e in un certo senso definitivo, della rivoluzione sociale che la società borghese porta in grembo.

Per quanto riguarda la moneta, Marx ne affronta lo studio fin dalla Prima Sezione del I Libro, ma in un modo che può sorprendere e perfino sconcertare². Invece di partire dal denaro, dalla moneta, così come funziona nell’economia capitalistica sviluppata, egli si occupa della moneta nella sua forma più astratta, ma anche la più semplice; della moneta allo stato (si potrebbe dire) puro, e quindi priva delle sue determinazioni capitalistiche. Non è evidentemente un prodotto del caso o di un ”capriccio hegeliano”, ma il risultato di un’esigenza scientifica che supera l’aspetto puramente storico delle cose, pur inglobandolo.

Certo, allo stesso modo che la economia mercantile è apparsa molto prima dell’economia capitalistica, che resta tuttavia anch’essa, ma a modo suo, una economia la cui ricchezza ”si presenta come una immane ”raccolta di merci'” ³, il modo di produzione capitalistico non è stato il solo ad utilizzare il rapporto di produzione ”denaro” o ”moneta”. Una visione storica della successione dei modi di produzione presupporrebbe quindi lo studio della merce e del denaro prima dello studio del capitale propriamente detto. Ma c’è di più. La comprensione dello stesso modo di produzione capitalistico presuppone quella dei rapporti di produzione dai quali si è sviluppata, anche e soprattutto se ha loro impresso il proprio marchio. La comprensione della natura e del ruolo della merce e del denaro nel modo di produzione capitalistico esige quindi che siano messe in evidenza le caratteristiche di questi rapporti considerati allo stato puro, astratti per qualche tempo dalle loro determinazioni storiche particolari.

Del resto, lo stesso Marx, mediante confronti fra il suo metodo e quello delle scienze della natura, si è sforzato di far sentire questa necessità: ”La forma di valore, della quale la forma di denaro è la figura perfetta, è poverissima di contenuto, e semplicissima. Tuttavia invano l’umanità da più di duemila anni ha cercato di scandagliarla a fondo, mentre d’altra parte l’analisi di forme molto più ricche di contenuto e molto più complicate è riuscita per lo meno approssimativamente. Perché? Perché il corpo già formato è più facile da studiare che la cellula del corpo. Inoltre, all’analisi delle forme economiche non possono servire né il microscopio né i reagenti chimici: l’uno e gli altri debbono essere sostituiti dalla forza d’astrazione. Ma per quanto riguarda la società borghese, la forma di merce del prodotto del lavoro, ossia la forma di valore della merce, è proprio la forma economica corrispondente alla forma di cellula. Alla persona incolta, l’analisi di tale forma sembra aggirarsi fra pure e semplici sottigliezze; soltanto che si tratta di sottigliezze come quelle dell’anatomia microscopica”⁴.

La fisiologia che studia il funzionamento d’insieme dell’essere vivente non può evidentemente accontentarsi di sommare i risultati ottenuti mediante lo studio della cellula, arbitrariamente separata dall’insieme per comodità di ricerca; resta tuttavia il fatto che essa non può progredire nella conoscenza globale a cui tende, se non prendendo per materiali di base le ”minuzie cellulari”.

Lo stesso procedimento si ritrova nello studio marxista della moneta e del modo di produzione capitalistico in generale. La Prima Sezione del Capitale, che studia ”la merce e il denaro”, non è dunque affatto un antipasto troppo pesante, di cui si potrebbe fare a meno per gettarsi avidamente sul piatto forte, come qualcuno ha creduto, ma una preparazione indispensabile alla buona ”digestione” dell’insieme. Le disavventure degli economisti che hanno seguito la via opposta, cercando di cogliere la natura della moneta più elaborata, la moneta di credito, prima di sapere che cosa era esattamente il denaro tout court, basterebbero per dimostrare a contrario la fondatezza di questo metodo.

Seguiremo dunque, qui, il piano di Marx: partendo dallo studio della natura e delle funzioni del denaro nella circolazione semplice delle merci, arriveremo finalmente allo studio della moneta così come lo sviluppo del modo di produzione capitalistico l’ha ”perfezionata”. Un tale esposto è evidentemente molto frammentario nella stessa misura in cui isola dagli altri il rapporto di produzione monetario. Esso presuppone quindi la conoscenza delle leggi fondamentali dell’economia capitalistica esposte in tutte le pagine del Capitale da un lato, e non può dall’altro avere che un obiettivo limitato: l’esposizione della teoria marxista della moneta permette di affermare, nel migliore dei casi, solo la funzione di questa nell’economia capitalistica, di capire come la moneta serva il capitale; non può in nessun caso sostituirsi ad uno studio dei rapporti di produzione fondamentali del capitalismo. In questo campo il marxista si distingue… dal banchiere perché non condivide la visione alienata del mondo economico che è necessariamente propria di quest’ultimo: il marxista sa che i rapporti monetari sono semplici riflessi di rapporti di produzione più profondi, i quali sono a loro volta, in ultima analisi, rapporti fra gli uomini, o meglio, tra le classi.

LA MONETA NELLA CIRCOLAZIONE SEMPLICE DELLE MERCI

La forma moneta

Supponiamo, dapprima, di trovarci di fronte ad una società di produttori indipendenti, cioè padroni dei loro mezzi di produzione e quindi anche dei loro prodotti (artigiani e contadini proprietari). Se il progresso delle forze produttive è sufficiente per aver già provocato una divisione tecnica del lavoro, ogni produttore non può da solo produrre l’insieme degli oggetti atti a soddisfare i suoi bisogni: il fabbro non può nutrirsi degli utensili da lui fabbricati più che il contadino possa fare a meno di questi utensili per le sue colture. Lo scambio dei prodotti è quindi necessario, ogni produttore detenendo dei valori d’uso (attrezzi, abiti, generi alimentari, ecc.) superiori ai suoi bisogni personali, mentre deve procurarsi altri valori d’uso di cui non è produttore. Nella sua forma più semplice, il baratto, lo scambio si realizzerà in un rapporto quantitativo determinato fra merci di diverso valore d’uso. Nel corso dello scambio, quando le merci cambieranno simultaneamente di mano, esse appariranno tuttavia come eguali tra loro, malgrado le differenze che permettono di distinguerle e che determinano appunto i loro rispettivi valori d’uso (la loro utilità ai fini della soddisfazione dei bisogni umani). Se un quintale di grano si scambia contro 49 metri di tela, gli è che, da un certo punto di vista che non ha evidentemente nulla a che vedere con l’utilità, col valore d’uso e quindi con la soddisfazione dei bisogni, quel quintale di grano è effettivamente eguale a questi 40 metri di tela. Ora, la sola proprietà comune a quelle due merci, per altri aspetti molto diverse, consiste nell’essere dei prodotti del lavoro umano, nel fatto che la loro produzione ha richiesto una certa spesa di lavoro umano. L’eguaglianza:

1 q.le di grano = 40 m. di tela che si afferma nel corso dello scambio, maschera un’eguaglianza più profonda di cui essa è soltanto l’espressione, cioè⁵:

spesa di forza lavoro umana per produrre 1 q.le di grano = spesa di forza lavoro umana per produrre 40 m. di tela.

Perciò, a questo stadio, ogni merce particolare può esprimere il suo valore nelle altre merci prodotte, cosicché si stabilisce una serie di equivalenze del tipo seguente, che esprimono reciprocamente i valori di scambio delle diverse merci:

x merce A = y merce B = z merce C = ecc.

Questa forma embrionale della circolazione delle merci esige tuttavia che all’atto dello scambio le due merci si trovino effettivamente faccia a faccia. Il produttore di grano deve incontrare il produttore di tela nel preciso momento in cui ha bisogno di tela e dispone di un’eccedenza di grano, mentre il produttore di tela offre della tela ma desidera del grano. Gli scambi sono quindi sottomessi ad una doppia limitazione, nel tempo e nello spazio. Del resto, basterebbe aggiungere un terzo personaggio, perché tutto ciò divenga inestricabile: il sarto ha bisogno di tela, ma il tessitore non desidera rinnovare il suo guardaroba; il contadino ha bisogno di abbigliamenti, ma è il tessitore che vuol fare provvista di grano e non il sarto – e si sa che la diversificazione delle produzioni, che va di pari passo con lo sviluppo delle forze produttive, avrà ben presto moltiplicato all’infinito il numero di produttori che gettano sul mercato merci differenti. D’altronde, se il nostro contadino può facilmente dividere la sua produzione di grano in tante parti quante sono necessarie, il sarto taglierà e cucirà almeno un abito intero. Per poco che questo abbia un valore di scambio eguale a un mezzo quintale di grano, ma il sarto abbia bisogno di appena un quarto di quintale, il mercato non potrà essere concluso.

Tutte queste limitazioni, proprie del baratto delle merci, saranno superate con l’introduzione del denaro e grazie all’attività di una classe sociale particolare, quella dei mercanti. Che cos’è il denaro, la moneta? Prima di tutto, una merce come le altre, cioè un prodotto del lavoro umano; anch’essa quindi, può scambiarsi con le altre merci e partecipare alla serie di eguaglianze che esprimono il valore di scambio reciproco delle merci: 1q.le di grano = 40 m. di tela = ecc… = 100 gr. d’oro.

Dopo molti brancolamenti, i metalli preziosi e soprattutto l’oro e l’argento hanno finito per recitare in esclusiva il ruolo di equivalente generale delle merci. Invece di scambiarsi direttamente fra di loro, queste si scambiano a tutta prima contro l’oro, secondo il rapporto quantitativo determinato dal valore di scambio di quelle e di questo; non è più che per la via traversa dell’oro che le merci si scambiano le une contro le altre. A questo stadio le nostre equivalenze si sono modificate, le merci cessano di esprimere reciprocamente il loro valore, soltanto l’oro esprime il valore di tutte:

1 q.le di grano

40 m. di tela = 100 gr. d’oro

1 t. di ferro

ecc.

Il fatto che l’oro (e l’argento) si imponga in questo ruolo di misura universale dei valori di scambio e ne escluda di conseguenza ogni altra merce, deriva dalle sue proprietà fisico-chimiche: praticamente inalterabile, soggetto a limitato logorio, esso è anche facilmente divisibile; potrà quindi sempre esprimere, purché se ne faccia variare il peso, valori di scambio molto diversi gli uni dagli altri (ben inteso, questa stessa proprietà appartiene al grano, al ferro, ecc., ma è la congiunzione della inalterabilità e della divisibilità che ha deciso a favore dell’oro). Si vede così che l’oro recita la sua parte di equivalente generale nella misura in cui è, prima di tutto una merce come altre, e poi una merce che possiede particolari caratteristiche fisiche⁶.

L’apparizione della moneta introduce quindi una separazione fra le due operazioni complementari dello scambio, la vendita e l’acquisto, o più esattamente rende possibile lo scambio anche se queste due operazioni debbano essere separate nel tempo e nello spazio. Nel baratto, acquisto e vendita erano simultanei:

M = M

dove M e M designano delle merci di diverso valore d’uso ma di eguale valore di scambio. (Si tratta quindi, in realtà, non di un’eguaglianza in senso proprio, ma di una equivalenza). Quando la moneta fa la sua comparsa, lo scambio può essere simboleggiato con:

M – D – M,

(dove D indica il denaro). Il venditore si disferà della sua merce contro dell’oro che gli permetterà di acquistare, più tardi o su un altro mercato, una o più merci per un valore di scambio totale pari a quello della merce che ha venduto, ma di diverso valore d’uso. Parallelamente entra in scena il personaggio del mercante; detentore di moneta, sarà acquirente qui e venditore altrove; supporto animato del denaro, gli permetterà di giocare in pieno il suo ruolo economico: mettere in rapporto i produttori di merci, anche se distano gli uni dagli altri o se portano le loro merci sul mercato a date diverse.

Le funzioni della moneta

Ricordati sommariamente questi risultati dell’analisi marxista, dobbiamo ora studiare più attentamente le funzioni della moneta. Tutte discendono, in realtà, dal ruolo di equivalente universale che il denaro assume, ma ciò non toglie che meritino ciascuna un’analisi particolare. Si tratta, in effetti, di isolare le caratteristiche stesse della moneta in quanto tale, caratteristiche che rimarranno anche quando la moneta, via via che gli scambi si svilupperanno sotto l’impulso del capitalismo, cambierà di forma. La moneta permette di misurare i valori di scambio, è uno strumento della circolazione delle merci e può, inoltre, essere messa in riserva, tesaurizzata; sono queste le sue tre principali funzioni o, più esattamente, si può parlare di moneta in senso proprio solo quando queste tre funzioni, distinte ma legate l’una all’altra, sono effettivamente adempiute. Consideriamole una dopo l’altra.

1. LA MONETA MISURA DEI VALORI

Questa funzione deriva direttamente dalla formazione dell’equivalente generale così come l’abbiamo brevemente delineata più sopra. Come dice Marx nel Libro III del Capitale, ”il prezzo per il suo concetto generale non è a tutta prima che il valore sotto forma di denaro” (Introduzione alla Critica dell’Economia politica), ”l’oro diventa misura dei valori perché tutte le merci misurano i loro valori di scambio in oro nella proporzione in cui una quantità determinata di oro e una quantità determinata di merci contengono lo stesso tempo di lavoro”.

Per misurare i valori, non occorre che una moneta ”ideale”. Tutti sanno che scrivere un prezzo su un’etichetta non significa ancora vendere la merce etichettata, benché, evidentemente, si applichino delle etichette al solo fine di vendere e quindi questa funzione ”ideale” della moneta come misura dei valori supponga l’esistenza di una moneta reale che renda possibile degli scambi effettivi. D’altra parte, poiché la moneta è una merce come le altre, il suo valore può variare se variano le condizioni di produzione dell’oro. Queste variazioni del valore di scambio dell’oro determineranno una variazione generale e in senso inverso del prezzo delle merci. Se il valore dell’oro aumenta, i prezzi diminuiranno, perché occorrerà ormai una quantità minore d’oro per esprimere un determinato valore; se il valore dell’oro diminuisce, l’insieme dei prezzi subirà un aumento nelle stesse proporzioni. Tuttavia, queste variazioni non alterano affatto la funzione di equivalente generale dell’oro; prima come dopo queste variazioni positive o negative, i valori delle diverse merci, a parità di condizioni, si esprimeranno sempre nello stesso rapporto. Se all’inizio:

1 q.le di grano = 40 m. di tela = 100 gr. d’oro,

e se in seguito, a causa di una diminuzione del 25% del valore dell’oro:

1 q.le di grano = 40 m. di tela = 125 gr. d’oro,

il prezzo di ogni merce sarà bensì cambiato, ma i loro rapporti reciproci saranno rimasti costanti, perché

1 q.le di grano = 40 m. di tela

prima come dopo la variazione dell’oro. Le variazioni di valore della moneta non le impediscono quindi affatto di giocare il ruolo di misura dei valori, cioè di rendere commensurabili tra loro i valori delle differenti merci⁷.

Infine, la funzione di misura dei valori compiuta dalla moneta suppone che l’oro assuma la forma di ”scala dei prezzi”. L’abitudine, generalizzata e sanzionata dalla legge, definisce la quantità di oro che servirà come unità di misura, e questa unità è a sua volta divisa in parti proporzionali, in modo che si possa facilmente, per semplice addizione, esprimere in oro qualunque prezzo. In origine, i nomi monetari sono spesso i nomi di unità di peso. La lira sterlina (pound), per esempio, era il valore di una libbra (pound) di argento: ma la interferenza delle monete straniere, le falsificazioni monetarie, l’intervento del potere statale, ecc. hanno poi soppresso questa corrispondenza fra nome monetario e massa di metallo prezioso da esso rappresentata: ”Poiché la scala del denaro da una parte è puramente convenzionale, dall’altra ha bisogno di validità universale, alla fine essa viene regolata per legge. Una parte determinata di peso del metallo prezioso, per esempio un’oncia d’oro, viene ripartita ufficialmente in parti aliquote, che ricevono nomi di battesimo legali, come libbra, tallero, ecc. Questa parte aliquota, che poi vale come unità di misura vera e propria del denaro, viene suddivisa in altre parti aliquote con nomi di battesimo legali… Invece di dire che il quarter di grano è eguale a un’oncia d’oro, in Inghilterra si dirà che esso è eguale a 3 lire sterline, 10 scellini e 10 pence e mezzo”. (Il Capitale, Libro I, 1 Ed. Rinascita, pag.114).

Note

1. Il primo libro uscirà in tedesco solo nel 1867: il secondo sarà pubblicato nell’85 da Engels e il terzo, nelle stesse condizioni, nel 1894. ↩︎
2. «Il metodo d’analisi che ho adoperato e che non era ancora mai stato applicato ad argomenti economici, rende abbastanza ardua la lettura dei primi capitoli, ed è da temere che il pubblico francese, sempre impaziente di arrivare alla conclusione, avido di conoscere il nesso dei principi generali coi problemi immediati che lo appassionano, s’impenni perché non può subito andare avanti» (Marx, lettera a La Chatre a proposito dell’edizione francese del Capitale, 1872). ↩︎
3. Il Capitale, Libro I, I sezione, capitolo I, Ed. Rinascita, I, p.47. E’ noto quali speculazioni l’economia politica staliniana tesse sopra questa constatazione: si trattava per essa di «dimostrare» che poiché l’economia mercantile era anteriore al capitalismo, nulla impediva che le sopravvivesse e si prolungasse nell’economia socialista. ↩︎
4. Prefazione alla prima edizione del Capitale, 1867, ed. Rinascita, vol.I, pp.15 e 16. ↩︎
5. Nel complemento e supplemento al III libro del Capitale, Engels scrive che il contadino del Medioevo conosceva abbastanza esattamente il tempo di lavoro necessario alla fabbricazione degli oggetti che acquistava mediante scambio: il fabbro, il carradore, lavoravano sotto i suoi occhi. In tutto il periodo dell’economia naturale contadina, il solo scambio possibile è quello in cui la quantità di merci scambiate tendono sempre più a misurarsi in base alle quantità di lavoro in esse materializzate. ↩︎
6. Caratteristiche che la società socialista apprezzerà, beninteso, al loro giusto valore: come diceva Lenin: «quando avremo trionfato alla scala mondiale, faremo, credo, con l’oro, delle latrine pubbliche nelle vie di alcune delle più grandi città del mondo». ↩︎
7. Anche i valori delle merci sono variabili e la variazione può colpire tutte le merci o soltanto alcune. L’evoluzione dei prezzi risulterà quindi dalla combinazione delle variazioni del valore delle merci e del valore della moneta (qui, dell’oro). ↩︎