Prometeo (III) 1946/I/1

Marxism is not a choice between opinions

This writing, for obvious reasons, doesn’t contain within itself the proof of what it asserts. It sets itself the task of establishing, as clearly as possible, the political tendency of the publication within which it appears. It is a declaration of cardinal principles which aims to prevent confusion and misunderstandings, whether involuntary or intentional.

Before convincing the reader, it is matter of getting him to understand our basic positions first. Persuasion, propaganda and proselytising come later.

According to the method we keep to here, opinions do not become established as a result of the deeds of prophets, apostles and thinkers whose brains have given birth to new truths and earned them hordes of followers.

The process is very different. It is the impersonal work of a social vanguard explaining and clarifying the theoretical positions towards which they are drawn as individuals – well before becoming conscious of them – by the real shared conditions under which they live. The method is therefore anti-scholastic, anti-cultural and anti-enlightenment.

In the present phase of theoretical confusion – a reflection of the existing practical disorganisation – it is not really surprising if potential adherents are alienated, rather than attracted, by the presentation of our distinctive approach, and nor should we complain about it.

How Marxists are connected with a historic tradition

When presenting their programmes, all political movements stake a claim to historical precedents, and in a certain sense to traditions; whether of the recent or distant past, national or international.

The movement of which this magazine is the theoretical organ stakes its claim to clearly defined origins, too. However, as opposed to other movements, it does not set out from a revealed word which is attributed to super-human sources; it does not recognise the authority of unchangeable texts, and nor does it recognise that, in order to understand an issue, one needs resort to moral, philosophical, or legal canons since it rejects the notion that these are somehow innate or immanent in the way man thinks and feels.

It is acceptable to denominate this orientation with the terms Marxism, socialism, communism or the political movement of the working class; the problem is that these terms are abused. In 1917, Lenin thought changing the name of party, going back to the ’Communist’ of the 1848 Manifesto, was a fundamental requirement. Today, the immense abuse of the word ’Communist’, by parties which are way off any revolutionary class line, still creates major confusion. Movements which are open defenders of bourgeois institutions have the nerve to call themselves proletarian parties, and the term ’Marxist’ is used to define the most absurd agglomerations of parties, such as those collected under the banner of Spanish anti-Francoism.

The historic line to which we are here making reference is the following: the Communist Manifesto of 1848 (also more properly named Manifesto of the Communist Party, without the addition of any country name); the fundamental works of Marx and Engels; the classic restoration of revolutionary Marxism against all opportunist revisionisms which accompanied the revolutionary victory in Russia, 1917, and the fundamental works of Lenin; the founding declarations of the Third International made at the First and Second Congresses; the positions held by the Left at successive Congresses from 1922 onwards.

This historic line is connected In Italy with the Left current of the Socialist Party during the 1914-1918 war; with the founding of the Communist Party of Italy at Leghorn (Livorno) in January 1921; its Rome Congress in 1922; the activity of its left-wing which predominated in the party until the 1926 Congress, and since then, outside the Party and the Comintern organising abroad instead.

This line does not coincide with the line of the Trotskyist movement of the Fourth International. Only very belatedly did Trotsky, and even more belatedly Zinoviev, Kamenev, Bukharin and the other Russian groups of the Bolshevik tradition, revolt against the wrong tactics which up to 1924 they had supported; only very belatedly would they recognise that the deviation had reached the stage of corrupting the fundamental political principles of the movement. Today’s Trotskyists are for the restoration of these principles, but they cling on to the destructive tactic of “manoeuvring”, incorrectly defined as Bolshevik and Leninist.

Setting out the dialectical method of Marxism

Any investigation must be based on a consideration of the entire historical process up to the present and on an objective examination of contemporary social phenomena.

It is a method which although stated often, has been corrupted often in the course of its application.

The basis of the investigation must be the material means by which human groupings satisfy their needs, their productive technique, therefore, and in the course of its development the economic relations that arise.

These factors determine the superstructure of the legal, political and military institutions of the different historical periods and the characteristics of the dominant ideologies.

This method is aptly defined by the expressions: historical materialism, dialectical materialism, economic determinism, scientific socialism and critical communism.

The important thing is always to rely on real, factual outcomes: myths and divinities are not required to portray and explain human activity, and neither are principles based on “rights”, or natural “morality”, such as Justice, Equality, Fraternity and similar empty abstractions. Given the irresistible influence which the dominant ideology exerts, it is most important not to give in to such illusory postulates inadvertently, or without admitting it, especially at those crucial moments when decisive action is required.

The dialectic method is the only method capable of overcoming, on the one hand, the current contradiction between rigorous continuity and theoretical coherence, and on the other the ability to tackle critically any of the old conclusions which have been established in formal terms.

Accepting it isn’t like adopting a faith, or becoming a fanatical adherent of a school or party.

The contradiction between the productive forces and social forms

The productive forces, which consist principally of the men assigned to production and the way in which they are grouped together, as well as the tools and mechanical means they are able to utilise, operate within the framework of forms of production.

By forms we mean the arrangement, the relationships of dependence within which is developed productive and social activity. Such forms include all the established hierarchies (family, military, theocratical, political), the State and all its organisms, the law and the courts which apply the law, and all the rules and dispositions – of an economic and legal character – which are in place to counter any transgression.

A given type of society survives as long as the productive forces maintain themselves within the framework of its forms of production. At a given moment in history, this equilibrium tends to be broken. For various reasons, amongst which advances in technology, population growth and improved communications, the productive forces expand. These forces come into conflict with the traditional forms, try and break down the barriers, and when successful, you have a revolution: the community organises itself into new economic, social and legal relationships. New forms take the place of old.

The Marxist dialectical method discovers and applies its solutions, and sees them confirmed, on the level of large-scale collective phenomena using the scientific and experimental method (the very same method, that is, which the thinkers of the bourgeois epoch applied to the natural world, in the course of an ideological struggle which was a reflection of the revolutionary social struggle of their class against the theocratic and absolutist regimes, but which they could not dare to extend into the social domain). From the results it acquires on this collective plane it deduces solutions to the question of individual conduct, whereas all the rival religious, legal, philosophic and economic schools instead proceed in exactly the opposite direction: building, that is, their standards of collective conduct on the inconsistent basis of this myth of the individual, whether portrayed as an individual immortal spirit, a citizen subject to the rule of law, or conceived of as an immutable unit of economic policy, and so on and so forth. Meanwhile, science has gone beyond its various hypotheses about indivisible, material individuals: rather than defining atoms as incorruptible, monad-type units, they define them instead as rich complexes, as meeting points of the radiant dynamics issuing from the external energy field; thus today one can schematically say that the cosmos is not the function of units, but every unit is the function of the cosmos.

Whoever believes in the individual, and talks of personality, dignity, liberty, and of ones duties as a man and a citizen, is not employing Marxist thinking. People are not set in motion by opinions or beliefs or faiths. It is not any wondrous quality of so-called thought which inspires their will or their actions. What prompts them to act is their needs, which when the same material requirements simultaneously affect entire groups take on the character of interests. They clash with the limitations which the surrounding social structure opposes on the satisfaction of these needs. And they react individually, and collectively, in a way which, on average, is necessarily determined before the play of stimuli and reactions cause sentiments, thoughts and judgements to arise in their brains.

The phenomenon is obviously of extreme complexity and can, in individual cases, contradict the general law, which nevertheless it is still justifiable to consider as established.

Be that as it may, whoever maintains that the motor cause of social and historic events is individual consciousness, moral principles, and the opinions and decisions of the individual or citizen, has no right to be called a Marxist.

Class, class struggle, party

The contradiction between productive forces and social forms is manifested as a struggle between classes defending opposed economic interests. In the final stages, this struggle becomes the armed struggle for the conquest of power.

Class is not seen by Marxism as cold, statistical data, but as an active organic force, and it appears when the mere combination of economic conditions and interests leads on to action and to a common struggle.

In these situations the movement is driven by groupings and organisations of the vanguard, whose modern and developed form is the class political party. The collectivity, whose action culminates in the action of a party, operates in history with an efficiency and a real dynamic which cannot be obtained on the limited scale of individual action.

It is the party which arrives at a theoretical consciousness of the development of events, and a consequent influence on how they turn out, in a way determined by the productive forces and by the relations among them.

In spite of the great difficulty and complexity of the issues, one cannot clarify principles and directives without simplification. With this in mind, we draw attention to three historical types of political movement into which they can all be classified.

Conformist: movements which fight to preserve the existing forms and institutions, prohibiting all change, and appealing to immutable principles; be they presented in religious, philosophic or legal guises.

Reformist: though not calling for a sharp and violent overthrow of traditional institutions, these movements realise that the productive forces are exerting strong pressure. They therefore propose gradual and partial changes of the existing order.

Revolutionary: (here we adopt the provisional term Antiformist); movements which proclaim, and put into practice, the attack on old forms, and which, even before knowing how to theorise about the character of the new regime, tend to crush the old, provoking the irresistible birth of new forms.

Conformism – Reformism – Antiformism.

Any schematisation involves the risk of errors. One could ask whether the Marxist dialectic doesn’t also lead to the construction of an artificial and generalised model of historical events, by reducing all development to a succession of class dominations which start off revolutionary, become reformist, and end up conservative. The evocative conclusion to this sequence of events, achieved by the revolutionary victory of the proletariat and with the advent of the classless society (which Marx referred to as, “the end of human pre-history”) might seem to be a finalistic construct, and therefore metaphysical like those false philosophies of the past. Hegel was denounced by Marx for reducing his dialectic system to an absolute construction, for falling unconsciously into a metaphysic which he had managed to overcome in the destructive part of his critique (philosophical reflection of the bourgeois revolutionary struggle).

As a culmination of the classic philosophy of German idealism, and of bourgeois thought, Hegel put forward the absurd thesis that the history of action, and of thought, must finally crystallise into his perfect system, in the conquest of the Absolute. Such a static conclusion is ruled out by the Marxist dialectic.

Nevertheless, in his classic exposition of scientific socialism, (as contrasted with Utopianism, which believed that social renewal could be accomplished simply by campaigning for the adoption of a projected better society as conceived by a writer or a sect) Engels seems to be allowing that there is a general rule or law of historic movement when he uses expressions like “there is progression forward”, “the world progresses”. However, the use of such vigorous slogans for propaganda purposes should not lead one to believe that a recipe has been discovered which encompasses all the infinite possible directions in which human society may develop, that is, a recipe which could just as easily replace the familiar bourgeois abstractions of evolution, civilisation, progress, and the like.

The marvellous advantage of the dialectic method of investigation is that it is revolutionary in its very essence: it is expressed in the implacable destruction of innumerable theoretical systems which time after time conceal the domination of the privileged classes. For this cemetery of broken idols we need not substitute a new myth, a new sentiment, nor a new credo, but just the realistic expression of a series of relationships which exist between factual conditions and their most foreseeable developments.

For example, the correct Marxist formulation is not, “one day the proletariat will take political power, destroy the capitalist system and construct the communist economy”; instead it is: “only by its organisation as a class, and therefore in a political party, and by the armed installation of its dictatorship, will the proletariat be able to destroy the power of the capitalist economy and render possible a non-capitalist, non-commercial economy”.

From the scientific point of view, one cannot exclude capitalism ending in a different way, such as a return to barbarism, a world catastrophe due to weapons of war having for example the character of a pathological degeneration of the human race (those blinded and condemned to a disintegration of their radio-active tissue at Hiroshima and Nagasaki serve as a warning) or other forms of destruction that cannot be foreseen at present.

Interpreting the present historical period

The revolutionary Communist movement of this convulsive period must be characterised not only by its theoretical destruction of every conformism with, and reformism of, the present world, but also by its practical and tactical position: by the fact that it can have no common road with any movement whatsoever, whether conformist or reformist, not even for limited periods in particular sectors.

It must be based, above all, on the historically acquired and irrevocable knowledge that capitalism has exhausted its initial antiformism, that is to say, it no longer has the historic task of destroying pre-capitalist forms and resisting the threat of their possible restoration.

This means that we do not deny that, for as long as the powerful forces of capitalist development, which have accelerated the transformation of the world to an unprecedented degree, were acting on such production relations, the proletarian class could, and should, dialectically, condemn it from a doctrinal viewpoint whilst supporting it in practice.

An essential difference between the metaphysical method and the dialectical method in its application to History lies in this latter point.

Any given type of political and social institution or organisation is not good or bad in itself; it cannot be accepted or rejected on the basis of an examination of its characteristics according to a set of general principles or rules.

Every institution, according to the dialectical interpretation of history, has, in successive situations, had a role and influence which is revolutionary to begin with, then progressive, and finally conservative.

For each problem which arises, it is a matter of putting the productive forces and the social factors in their right context and deducing the meaning of the political conflict which they express.

It is being metaphysical to declare oneself, on principle, as authoritarian or libertarian, royalist or republican, aristocrat or democrat, and to refer in the arguments to canons outside their historic context. Even Plato, in later life, in the first systematic attempt at political science, went beyond the mystical absolutism of principles, and Aristotle followed him in distinguishing three political types – the power of one, of the few, and of the many – the good forms and the bad: monarchy and tyranny – aristocracy and oligarchy – democracy and demagogy.

The modern analysis, mainly dating from Marx, goes much further.

In the present historical phase, nearly every political enunciation and propaganda statement is reliant on the very worst traditional motifs derived from religious, legal, and philosophical superstitions of every kind.

What has to be opposed to this chaos of ideas – the reflection in the minds of men of the chaos of interest relations in a decaying society – is the dialectical analysis of the actual, real forces in play.

In order to introduce this analysis, it is necessary to proceed to an analogous evaluation of the well-known relationships which existed in earlier historical epochs.

Dialectical evaluation of historic forms

Economic example: mercantilism

Starting with economic forms, it makes no sense to declare general support for an economy which is communist or private, liberal or monopolist, individual or collective, or to judge the merits of each system according to the general well-being: doing so one falls into Utopianism, which is the exact reverse of the Marxist dialectic.

We know Engels’ classic description of communism as “the negation of the negation”. The first forms of human production were communist, thence arose private property, a system which was much more complex and efficient. From there, human society returns to Communism.

This modern communism would be unrealisable if primitive communism had not been superseded, conquered and destroyed by the system of private property. The Marxist considers as an advantage, and not as a misfortune, this initial transformation. What we say of communism applies as well to all other economic forms such as slavery, serfdom, manufacturing, industrial and monopolist capitalism, and so on.

The mercantile economy, in which objects satisfying human needs ceased, at the end of the period of barbarism, to be directly acquired and consumed by the occupying force or the primitive producer, and became objects of exchange, initially through barter, and later by means of a common monetary equivalent; this economy represented a great social revolution.

It made possible the assignment of different individuals to different types of productive work (division of labour), enlarging and differentiating enormously the character of social life. One can at the same time recognise that there has been a transition, and assert that, following a series of types of economic organisation all based on the common principle of mercantilism (slavery, feudalism, capitalism) the trend, today, is towards a non-mercantile economy. Furthermore, one can state that the thesis which maintains that production is impossible outside the mechanism of the monetary exchange of merchandise is nowadays a principle which is conformist and reactionary.

The abolition of mercantilism is a viable argument today, and only today, because the development of associated labour and the concentration of productive forces, which capitalism, last of the mercantile economies, has achieved, makes it possible to break down those boundaries within which all use-values circulate as commodities, and within which human work itself is treated as such.

A century before this stage it would have been sheer folly to criticise the mercantile system based on general arguments of a philosophical, legal or moral nature.

Social example: the family

The various types of social aggregations which have succeeded one another have been the means whereby collective life has differentiated itself from primitive, animal individualism: passing through an immense cycle, which has made the relations within which the individual lives and moves increasingly complicated, these forms of society cannot, taken individually, be judged as favourable or unfavourable; they must be considered in relation to historical development, which has given them a changing role within a succession of transformations and revolutions.

Each of these institutions arises as a revolutionary conquest, develops and reforms in long historic cycles, until finally it becomes a reactionary and conformist obstacle.

The institution of the family appears as primal social form when, within the human species, the bond between parents and offspring prolongs itself well beyond the period that is physiologically necessary. The first form of authority is born, which the mother, then the father, exerts over their descendants even when the latter are strong and physically mature individuals. We are witnessing a revolution also at this stage, since there appears the first possibility of a collectively organised life, establishing the basis for those further developments which lead ultimately to the first forms of organised society and the State.

Over the course of vast periods of time social life becomes ever more complex, and the mutual involvement of men, and the authority of one over another, increasingly extends beyond the bounds of kinship and blood. The new, broader, social aggregation contains and disciplines the institution of the family. This occurs in the first cities, States, and aristocratic regimes, and later under the bourgeois regime. All are based on the fetish/institution of inheritance.

There then appears the necessity of an economy which supersedes the play of individual interests. The institution of the family, far too restricted, becomes an obstacle and a reactionary element in society.

Without denying its historic role, the modern communist, after observing that the capitalist system has already deformed and dissolved the alleged “sanctity” of the family institution, fights it openly and acts to supplant it.

Political Example: monarchy and republic

The different forms of the State, such as monarchy and republic, alternate in the course of history in a complex manner, and can represent a revolutionary, progressive, or conservative force, depending on the historic situation. Although we may admit in a general sense that the capitalist regime will probably manage, before its collapse, to liquidate any remaining dynastic regimes, still, even on this question, one must not proceed according to absolute criteria situated outside of time and space.

The first monarchies appeared as the political expression of a division of material tasks: whilst certain elements within the family unit or the primitive tribe took to hunting, fishing, agriculture or the first handicrafts, others were assigned to armed defence, or indeed to the armed plundering of other groups and peoples; and so the first warriors and kings attained the privilege of power at major risk to themselves. Yet there still appeared social forms, of a most developed and complex nature, which would previously have been impossible, and which therefore represented the road toward a revolution in social relationships.

The institution of monarchy would mean that in later phases the establishment and development of vast national State organisations was made possible which could be directed against the federations of principalities and small nobility. It had an innovatory and reformist function. Dante is the great monarchical reformist of early Modern Times.

More recently, the monarchy (and indeed the republic) has served in many countries to cloak the stricter forms of class power of the bourgeoisie.

In the past it has been possible for Republican movements or parties to be revolutionary, reformist, or even markedly conservative.

If we just refer to a few accessible and simplified examples: the Brutus “who expelled Tarquin” was revolutionary; the Gracchi, who sought to give to the aristocratic republic a content conforming to the interests of the plebeians, were reformists; the traditional republicans, such as Cato and Cicero, who struggled against the grandiose historic evolution represented by the expansion of the Roman Empire, along with its legal and social forms, throughout the ancient world, were reactionary and conformist. However the question is completely falsified when one resorts to platitudes about Caesarism, tyranny, or, at the other extreme, sacred principles of republican liberty and other such rhetorical–literary motifs.

Among modern examples, it suffices to point out as being respectively antiformist, reformist and conformist, the three French republics of 1793, 1848, and 1871.

Ideological example: Christian religion

Crises within economic forms are reflected not only in political and social institutions, but also in religious beliefs and philosophical opinions. Every legal, religious and philosophical stance must be considered in relation to historic situations and social crises, since each appears, in its turn, under the revolutionary, the reformist, and the conformist banners.

The movement which bears Christ’s name was once the antiformist and revolutionary movement par excellence.

To declare that in all men there exists a soul of divine origin which is destined to immortality, irrespective of social position or caste, was tantamount to a revolutionary rebellion against the oppression and slavery of the ancient Orient. As long as the law allowed the human person to be considered as a commodity, to be bought and sold like an animal, with all legal prerogatives of free men and citizens thus becoming the monopoly of only one class, the affirmation that all believers were equal was a call to battle against the implacable resistance of the theocratic organisation of the Jews, and the aristocratic and military hierarchies which existed in the ancient world.

Long historical phases follow, and after the abolition of slavery, Christianity becomes official religion and pillar of the State.

It goes through its reformist period in Modern Europe, expressing a struggle against the excessive loyalty of the Church to the most privileged and oppressive layers of society.

Today, there is no ideology more conformist than Christianity, and already at the time of the bourgeois revolution it was the most powerful doctrinal and organisational arm of resistance used by the old regimes.

Today, the Church’s powerful network and its religious influence, entirely reconciled and harmonised with the Capitalist Regime, is employed as a fundamental bulwark against the danger of proletarian revolution.

In regard to social relationships today – which, building on old bourgeois conquests, have long since seen each individual turned into an economic enterprise, each theoretically susceptible of assets and liabilities – the superstition which sees each individual enclosed within the circle of a moral reckoning of his acts, with this reckoning projected into the illusion of a life after death, is nothing but the reflection in the brain of man of the present bourgeois society founded on private economy.

It is impossible to lead a struggle, which aims to break through the framework of an economy based on private enterprise and individual balance sheets, without taking up a position which is openly anti-religious and anti-Christian.

The capitalist cycle

Revolutionary phase

In the major countries, the modern capitalist bourgeoisie has already gone through three characteristic historical stages.

The bourgeoisie comes into view as an openly revolutionary class and leads an armed struggle to break the chains of feudal and clerical absolutism, which tie the productive forces of peasants to the land and the artisans to medieval corporations (guilds).

The requirement of liberation from these chains coincides with the development of the productive forces which, with the resources of modern technology, tends to concentrate the workers into great masses.
In order that these new economic forms may develop freely, the traditional regimes need to be forcibly overthrown.

The bourgeois class not only leads the insurrectionary struggle, but after its initial victory installs an iron dictatorship to prevent any counter-attack on the part of the monarchies, feudal lords, and ecclesiastical hierarchies.

The capitalist class appears in history as an antiformist force using its immense repressed energy to destroy all material and ideological obstacles lying in its path. Old beliefs and old canons are overturned by its thinkers in the most radical manner.

The theories of authority as a divine right are substituted by those of equality and political liberty, of popular sovereignty. The necessity of representative institutions is proclaimed, and thanks to the latter, it is said, power will be the expression of a freely manifested collective will.

The liberal and democratic principle is clearly revolutionary and antiformist in this phase, all the more so since it is achieved not by pacifist or legal methods but by means of violence and revolutionary terror, and is defended against any attempts at reactionary restorations by the dictatorship of the conquering class.

Evolutionary and democratic phase

In the second phase, after the capitalist regime has become established, the bourgeoisie declares itself the representative of the higher development and welfare of the social collectivity as a whole, and goes through a relatively tranquil phase in which there is a development of the productive forces, integration of the entire inhabited world into its system, and intensification of the economic rhythm as a whole. This is the progressive and reformist phase of the capitalist cycle.

In this second bourgeois phase, the mechanism of parliamentary democracy runs parallel to the reformist trend. The dominant class is interested in making its system appear susceptible to representing and reflecting the interests and demands of the working class. Its government claims to satisfy them with economic and legislative measures which nevertheless allow the legal norms of the bourgeois system to be maintained. Parliamentarism and democracy no longer feature as revolutionary slogans but rather take on a reformist content, guaranteeing the development of the capitalist system by warding off the violent clashes and explosions of the class struggle.

Fascist and imperialist phase

The third phase is that of modern imperialism, characterised by the monopolist concentration of the economy, by the formation of capitalist trusts and syndicates, and by large-scale State planning. The bourgeois economy is transformed and loses those characteristics of classic liberalism, in which each business enterprise was autonomous in relation to its economic decisions and relations of exchange. An increasingly strict discipline is imposed on production and distribution. The economic indices of production and distribution no longer the result of the free play of competition but due to the influence of associations of capitalists, then to the concentration brought about by banking and financial organs, and finally directly to the State. Their political State, which in Marxist parlance is the executive committee of the bourgeoisie, guards the latter’s interests as government organ and police protector and asserts itself more and more as the organ of control, and even of administration, of the economy.

This concentration of economic power in the hands of the State is not to be interpreted as a step from private economy to a collective economy. Indeed, it can only be passed off as such by ignoring the fact that the contemporary State merely expresses the interests of a minority, and that all nationalisation realised within the framework of commodity exchange leads to a capitalist concentration which strengthens, rather than weakens, the capitalist character of the economy. The political development of the parties of the bourgeoisie in this contemporary phase (as Lenin clearly proved in his critique of modern imperialism) lends itself to the most narrow forms of oppression, and this has been manifested by the advent of regimes defined as totalitarian and fascist. These regimes constitute the most modern political type of bourgeois society, as they spread throughout the entire world the process by which this happens will become abundantly clear. A concomitant aspect of this political concentration resides in the absolute predominance of a few great States at the expense of the autonomy of the intermediate and smaller States.

Since this phase is accompanied by an absolutely astronomical increase in the pace of industry and finance, previously ignored both in terms of quality and quantity in the pre-bourgeois world, the appearance of this third capitalist phase is not to be confused with the return of pre-capitalist institutions and forms. Capitalism thus effectively repudiates the democratic and representative apparatus and establishes centres of government which are absolutely despotic.

It has already theorised and proclaimed the formation of the one, totalitarian party, and hierarchical centralisation in some countries. In other countries it continues to employ democratic slogans which are henceforth without content. Everywhere it is proceeding inexorably in the same direction.

For a correct evaluation of the contemporary historical process, the correct position is as follows: the period of liberalism and democracy is over, and the democratic demands which were formerly revolutionary, and later on of a progressive and reformist character, are today anachronistic and clearly conformist.

Proletarian strategy during the period of bourgeois revolutions

Corresponding to the cycle of the capitalist world we have the cycle of the proletarian movement.
Right from its inception, the great industrial proletariat starts to construct a critique of the economic, juridical and political formulations of the bourgeoisie. It is discovered, and the discovery is theorised, that the bourgeois class neither liberates nor emancipates humanity, but substitutes its own class domination, and its own system of exploitation, to that of the classes which preceded it.

Nevertheless, the workers of all countries cannot avoid fighting side by side with the bourgeoisie in order to overthrow feudal institutions. It also cannot avoid falling under the influence of reactionary socialism, which, brandishing the spectre of a new, merciless capitalist master, calls upon the workers to ally themselves with the leading monarchical and agrarian classes.

Even in the struggles led by the young capitalist regimes to prevent reactionary restorations, the proletariat cannot refuse support to the bourgeoisie.

The first outline of a class strategy by the nascent proletariat involves the prospect of realizing anti-bourgeois movements under the impetus of the very insurrectional struggle it is fighting alongside the bourgeoisie, arriving immediately at a simultaneous liberation from feudal oppression and capitalist exploitation.

An embryonic manifestation of this is to be found during the great French Revolution with Babeuf’s “Conspiracy of the Equals”. In a theoretical sense the movement is completely immature, but the implacable repression which the victorious bourgeoisie brings down on the very workers who had fought alongside them, and for their interests, remains a significant historic lesson.

On the eve of the bourgeois and national revolutionary wave of 1848, the theory of the class struggle is already completely elaborated: the true relations existing between bourgeois and proletarians, on the European and world scale, have by this time become very clear.

In the Communist Manifesto, Marx projects at the same time an alliance with the bourgeoisie against the parties of monarchical restoration in France and against Prussian conservatism, and an immediate move towards a revolution which aims for a conquest of power on the part of the working class. In this historical phase any attempt at workers’ revolt is still mercilessly repressed, but the doctrine and strategy of the class corresponding to this phase confirms itself as on the historic road of the Marxist method.

The same circumstances and same evaluations are associated with the Paris Commune; that great bid for power, in which the French proletariat, after having overthrown Napoleon III and assured the victory of the Bourgeois Republic, attempted to conquer power again, giving us, even if only for a few months, the first historic example of class government.

What is most significant and suggestive in this episode is the unconditional anti-proletarian alliance of the democratic bourgeoisie with the conservatives, and even with the victorious Prussian Army, in order to crush the first attempt at the dictatorship of the proletariat.

Socialist tendencies during the democratic-pacifist stage

In the second phase, in which reformism within the framework of the bourgeois economy is associated with the widest use of representative and parliamentary systems, the proletariat is confronted with alternatives of epoch-making significance.

On the theoretical side, a question of interpretation arises as regards the revolutionary doctrine, considered, that is, as a critique of bourgeois institutions and the ideologies which defend it: the collapse of capitalist domination and the substitution of a new economic order, will it come about by means of a violent conflict, or can it be achieved with gradual changes and using the legalitarian mechanism of parliament?

On the practical side, the question is no longer whether the party of the working class should join with the bourgeoisie against the forces of pre-capitalist regimes, by now disappeared, but whether it should ally itself with an advanced and progressive section of the bourgeoisie which is better disposed to reform capitalism.

The idyllic, intermediate phase of capitalism (1871-1914) witnesses the growth of the revisionist currents of Marxism. The Marxist approach is distorted and the fundamental texts falsified. A new strategy is established, according to which vast economic and political organisations of the working class penetrate and conquer the political institutions by using legal means, preparing for a gradual transformation of the entire capitalist economic machine.

The polemics which characterise this phase split the proletarian movement into opposing tendencies. Although in general the programme of insurrectionary assault to break the bourgeois power is not posed, the left Marxists vigorously resist the excesses of the collaborationist tactic on the trade-union and Parliamentary plane, and the intent of supporting bourgeois governments and having socialist parties participate in ministerial coalitions.

At this point the acute crisis in the world socialist movement begins. The cause of it is the outbreak of the 1914 war and the passing of the greater part of the trade-union and parliamentary leaders to the politics of national collaboration and war.

Proletarian tactics in the imperialist capitalist and fascist phase

In its third phase – due to capitalism’s need to continue developing the mass of productive forces whilst at the same time keeping them from destroying the equilibrium of its organisation – it is compelled to abandon liberal and democratic methods, leading to concentration not only of the political sphere in the hands of powerful State organs, but of economic life as well which is subjected to strict controls. In this phase the workers’ movement is again confronted with two alternatives.

On the theoretical side, it is necessary to affirm that these narrower, stricter forms of domination by the capitalist class constitute the necessary, most developed, and modern phase that capitalism can achieve, in order to finally arrive at the end of its cycle having exhausted its historical possibilities. They do not, therefore, represent a merely temporary worsening of political and policing methodology, after which a return to an alleged liberal tolerance is to be expected.

On the tactical side, it is wrong to ask the proletariat to fight for a capitalism able to make liberal and democratic concessions since the climate of democratic politics is no longer required to further the growth of capitalist productive energies; an indispensable premise for the socialist economy.

Such a question, in the first, revolutionary, bourgeois phase, was not only posed by history, but found a solution in the joint struggle of the Third and Fourth Estates, and the alliance between the two classes was an indispensable step on the road toward socialism.

In the second phase, the question is legitimately posed of a concomitant action between democratic reformism and the proletarian socialist parties. If History has since agreed with the rejection of this solution, a rejection defended by the revolutionary Marxist left against the revisionist and reformist right wing, the latter cannot be considered conformist before the fatal degeneration of 1914-1918. They might have believed that the wheels of history turned at a slow rhythm, they didn’t attempt (not yet) to turn the wheels back. It is necessary to render this justice to Bebel, Jaures and Turati.

In the present phase of rapacious Imperialism and savage world wars, the possibility of a parallel action between the proletariat and the democratic bourgeoisie is no longer posed in a historical sense. Those who have adopted the opposite view no longer represent an alternative version, or tendency, of the workers’ movement, but have gone over totally to conservative conformism.

The only alternative to be posed, and resolved, today is altogether different. Given that the world capitalist regime is developing in a centralist, totalitarian, and “fascist” direction, should not the working class join forces with this movement since it is the only reformist aspect of the bourgeois order which now remains? Can there be a dawning of Socialism installed within this inexorable advance of State Capitalism, helping it to disperse the last traditional resistance of the free-enterprisers, liberals, and bourgeois conformists of the first period?

Or, should not the proletarian movement, lacking in unity and badly affected by its inability during the two world wars to break with the practice of class-collaboration, reconstruct itself by rejecting such a method, by rejecting the illusion that pacifist forms of bourgeois organisation will reappear and be susceptible of legal penetration, or at any rate vulnerable to pressure from the masses (two forms, these, equally dangerous due to their defeatism to any revolutionary movement)?

The Marxist dialectical method replies in the negative to the question about whether there should be an alliance with the new, modern bourgeois forms, and the reasons are the same as the ones used previously against the alliance with reformism during the democratic and pacifist phase.

Capitalism, dialectical premise of socialism, no longer needs to be assisted during its birth pangs (affirming its revolutionary dictatorship) nor to develop (in its liberal and democratic phase).

In the modern phase it must inevitably concentrate its economic and political forms into monstrous units.

Its transformism and its reformism assure its development at the same time as its conservatism is defended.

The movement of the working class will only avoid succumbing to bourgeois domination if it refuses to offer assistance to capitalism during its latter stages of development, even if these stages are inevitable. If it is to reorganise its forces, the working class must reject these antiquated perspectives. It must free itself from the burden of old traditions and denounce – already a whole historical stage late – any tactical settlement with any form of reformism.

The Russian Revolution; errors and deviations of the Third International; retrogression of the proletarian regime in Russia

At the end of the 1st world war, the most burning issue of contemporary history crosses over into the present period – the crisis of the Tsarist regime; a feudal State structure surviving alongside a rapidly developing capitalism. For some decades, the position of the Marxist Left (Lenin, Bolsheviks) had been settled upon the strategic perspective of fighting for the dictatorship of the proletariat at the same time as the entire forces of anti-absolutism were fighting to overthrow the feudal empire.

The war permitted the realisation of this great goal, and in the brief span of nine months there was concentrated the passage of power from the dynasty, from the aristocracy, and from the clergy, via an interlude of government by the bourgeois democratic parties, to the dictatorship of the proletariat.

Questions about, and the realignment of forces, relative to the class struggle, the war for power and the strategy of proletarian revolution were given an enormous boost by this great event.

In this brief period, the strategy and tactics of the revolutionary party passes through each one of its phases: struggle by the side of the bourgeoisie against the old regime; struggle against the bourgeoisie who on the downfall of the old feudal State immediately tries to set up its own regime; split with, and struggle against, the reformist and gradualist parties within the workers’ movement, arriving finally at an exclusive monopoly of power in the hands of the working class and the Communist Party. The effect of the latter on the workers’ movement took the form of a crushing defeat for the revisionist and collaborationist tendencies, and in every country the proletarian parties were propelled onto the terrain of the armed struggle for power.

But there would be many erroneous interpretations when it came to applying Russian tactics and strategy to other countries, where the installation of Kerensky-type regimes was seen as desirable, to be achieved by applying a politics of coalition in order to deal the death blow at the decisive moment.

Thus it was forgotten that in Russia that succession of events was strictly related to the late formation of a characteristically capitalist political State, whereas such a State had become firmly rooted in the other European countries for decades, or even centuries, and was much stronger insofar as its legal structure was democratic and parliamentary.

It wasn’t seen that the alliances in the insurrectionary battles between the Bolsheviks and non-Bolsheviks, and also on those occasions when an attempted feudal restoration needed to be prevented, represented historically the last possible examples of such a relation of political forces. For example, in Germany, the proletarian revolution would have followed the same tactical line as in the Russian Revolution, if it had emerged, as Marx hoped, from the crisis of 1848. However, in 1918-1919, the revolution could only have been successful if the revolutionary communist party had had sufficient forces to sweep away the coalition of Kaiserists, bourgeoisie, and social-democrats which held power in the Weimar Republic.

When, with fascism, we had the first example of the totalitarian type of bourgeois government appearing in Italy, the International Communist movement adopted a fundamentally wrong approach and showed that it had completely moved away from the correct revolutionary strategy when it consigned the proletariat to struggling for liberty and constitutional guarantees within an anti-fascist coalition.

To confuse Hitler and Mussolini, reformers of the capitalist regime in the most modern sense, with Kornilov, or with the forces of the restoration and the Holy Alliance of 1815, was the greatest and most ruinous error of judgement and it signified the total abandonment of the revolutionary method.

The imperialist phase, economically mature in every modern country, is installed in its fascist political form in a way determined by the contingent relations of forces between State and State, and class and class, in the various countries of the world.

This phase could have been considered as a new opportunity for a revolutionary assault by the proletariat; not, however, in the sense of deploying the forces of the communist vanguard merely to waste them in pursuit of the illusory objective of stopping the bourgeoisie from abandoning its legality, by demanding the restoration of constitutional guarantees and the parliamentary system. On the contrary, the proletariat could, and should, have accepted the historic end of this instrument of bourgeois oppression and accepted the challenge to struggle outside legality; in order to attempt to smash the rest of the apparatus – police, military, bureaucracy, and juridical – attached to the capitalist power and its State.

The current approach to the problem of proletarian strategy

The adoption by the Communist Parties of the strategy of the great anti-fascist bloc – exasperated by the slogans of national collaboration in the anti-German war of 1939, the partisan movements, the committees of national liberation, and most shamefully of all by the collaboration in ministerial coalitions – marks the second disastrous defeat of the world revolutionary movement.

The proletarian revolutionary movement can only be rebuilt, in a theoretical and organisational sense, and in terms of what action it takes, if it rids itself of, and struggles against, politics of this kind; a politics which today unites the socialist and communist parties inspired by Moscow. The new movement must base itself on a political line which completely opposes the slogans spread about by these opportunist movements, whose anti-fascism – as a dialectical approach clearly reveals – places them completely in line – in deeds if not in words – with the fascist evolution of social organisation.

The new revolutionary movement of the proletariat, characteristic of the imperialist and fascist stage, bases itself on the following general positions:

1) Rejection of the view that, after the defeat of Italy, Germany and Japan, a phase has begun in which there is a general return to democracy; assertion of the opposite view, according to which the end of the war is accompanied by a conversion, on the part of the bourgeois governments in the victor countries, to the methods and programmes of fascism, even, and indeed particularly, when reformist and labourite parties participate in government. Refusal to take up the cause of a return to liberal forms – an illusory demand which is not in the interests of the proletariat.

2) Declaration that the present Russian regime has lost its proletarian character, and that this occurred in parallel with the abandonment of revolutionary politics by the Third International. A progressive involution has led the political, economic and social forms in Russia to take on bourgeois characteristics once again. This process should not be seen as a return to praetorian forms of autocratic tyranny, or pre-bourgeois forms, but as the advent, by a different historic road, of the same type of advanced social organisation presented by the State Capitalisms of those countries with a totalitarian regime: regimes in which State planning opens the way to imposing developments and provides an enhanced potential to pursue an imperialist line. Faced with such a situation, we do not call on Russia to return to parliamentary democratic forms, which is in decay in all modern States in any case; instead we work for the reestablishment, in Russia too, of the totalitarian revolutionary communist party.

3) Rejection of all invitations to participate in any kind of national solidarity of classes and parties; a solidarity evoked not long ago in order to over-throw the so-called totalitarian regimes and to fight the Axis States, whilst now it is required in order to reconstruct, by way of legal methods, the war-damaged capitalist world.

4) Rejection of manoeuvre and tactic of the united front, that is, of inviting the so-called socialist and Communist parties, which by now have nothing proletarian about them, to abandon their government coalitions and create a so-called proletarian unity.

5) Determined struggle against all ideological crusades which attempt to mobilise the working classes of the various countries onto patriotic fronts for a new Imperialist War; whether they are called on to fight for ’Red’ Russia against Anglo-Saxon Imperialism or, in a war presented as anti-fascist, to support Western democracy against Stalinist totalitarianism.

Gli echi della guerra risuonano ormai sempre più deboli, mentre indirizzi politici e slogan propagandistici assumono forme nuove in ordine alla ne­cessità di sfruttare nel miglior modo un successo, il cui consolidamento è di­rettamente collegato ai rapporti che si vanno a stabilire fra la classe che ovun­que detiene il potere e quella che, sempre più numerosa, fornisce alla prima la materia da cui spremere le stesse possibilità di predominio.

E possiamo aggiungere, ma si badi bene che si tratta soltanto di aspetto di­verso di un identico problema, che quel consolidamento è collegato anche al grado di stabilità che si determina nei rapporti tra le grandi potenze per le quali appunto l’avvicendarsi di equilibri e squilibri è la proiezione esterna di un contrasto che preme uniformemente all’interno di ciascuna di esse.

Un contrasto, la cui fondamentale caratteristica è l’insanabilità: oggi la vo­lontà degli Stati può ben volgersi unanime e concorde alla compressione della spinta proletaria; ma questa insanabilità, che gira a velocità sempre maggiore sullo stesso asse del sistema di produzione, trova costantemente una espressione dinamica, quella appunto che ci permette di considerare il suo sbocco fatale. Così, nonostante quella unitaria compressione, che avrebbe dovuto dare ai grandi Stati capitalistici la possibilità di godere un po’ tranquillamente la loro vittoria, essi si ritrovano loro malgrado in una fase di contrasto che nessuna combinazio­ne diplomatica potrà stabilmente risolvere, proprio perché la causa del male è fuori della volontà politica delle gerarchie statali.

Se poi riguardiamo un terzo aspetto, meno importante, del problema — quello del diverso o contrastante atteggiarsi delle correnti politiche all’interno di ciascun paese — dobbiamo tener conto che questo risulta nella sua concre­tezza dal riflettersi dei due precedenti aspetti; e che esso pure ha, oggettiva­mente, magari anche al di là della stessa cosciente volontà degli uomini che ap­paiono i promotori e dirigenti di quei movimenti politici, una sola meta, che è quella di togliere al proletariato la possibilità di esprimersi come classe attraverso il suo partito politico. Non è qui il luogo di indagare compiutamente come ciò avvenga, ma è indispensabile dire almeno che questo processo si svolge indi­pendentemente dal costante e attuale impedimento poliziesco — proprio degli Stati fascisti — il cui intervento invece può essere maggiore o minore, minacciato da lontano o realizzato da vicino, a seconda dell’equilibrio in cui si trovano i rapporti tra le forze.

Il processo di avviamento delle menti, delle coscienze su un piano rispondente alla conservazione della società costrutta sulle basi del privilegio e del predominio della sempre più esigua, ma maggiormente robusta, classe borghese sul proletariato è oggi in pieno sviluppo proprio attraverso una serie di sconvol­gimenti e cambiamenti continui alla superficie del mondo politico che potreb­bero far pensare ad un enorme disorientamento e oscillazione degli spiriti tra concezioni e volizioni diverse, in un mondo che manca di guida politica, di guida educativa e nel quale i grandi contrasti di interessi «materiali» avrebbero fatto dimenticare ai dirigenti responsabili l’indirizzo delle masse su basi di solido or­dine morale e materiale e di raddrizzamento da un preteso sbandamento politico.

Invece questo disordine, nel senso del disorientamento politico e delle de­viazioni delle masse dagli obiettivi voluti dalla borghesia, è puramente apparen­te e fa parte in realtà di un piano che tende alla conservazione dell’ordine esi­stente.

E’ perciò normale che il reale sbandamento dell’umanità odierna — che potrebbe trovare la via della sana ripresa nel disordine politico tendente alla costruzione di una società nella quale sparissero i contrasti e perciò anche i ri­flessi squilibri spirituali — trovi modo di manifestarsi proprio nel dilagare del disordine « umano » e « morale ».

E che il disordine morale esista, è appunto una prova dell’enorme contra­sto di classe cui si è giunti, della fondamentale contraddizione verificatasi tra le forze produttive della società, ad un determinato punto del loro sviluppo, e i rapporti di produzione esistenti, nei quali le moderne forme di proprietà, men­tre devono necessariamente tendere al continuo aumento della produzione, de­vono altrettanto necessariamente premere sulla progressiva riduzione delle capa­cità di consumo delle forze produttrici, provocando così uno sfasamento ed uno squilibrio continuo che si riflettono in tutti gli atteggiamenti umani, ivi compresi quelli che comunemente si dicono spirituali e morali.

Ed è questa in un certo modo anche la riprova dell’ordine che esiste dal punto di vista politico.

«Ordine», evidentemente, nel senso di avviamento della coscienza e della volontà politica delle masse di tutto il mondo su un binario uniforme diretto a volgere in senso controrivoluzionario ogni possibile spinta rivoluzionaria e incar­dinato su di una piattaforma mondiale i cui fondamentali pilastri sono la formi­dabile potenza della struttura statale borghese e l’opportunismo dei partiti po­litici che raccolgono dietro di sé le masse lavoratrici.

Posti in questa luce, i fatti di oggi riescono a prendere le loro giuste dimen­sioni, a uscire dai significati artefatti e ad apparirci nei loro valori concreti.L’organizzazione della produzione si svolge ormai in forme eminentemente monopolistiche, dove i trusts operano non solo su scala nazionale, ma mondiale, nell’accaparramento di mercati sfruttabili non tanto per il consumo delle merci prodotte — cosa che diviene ogni giorno più difficile a causa della sempre più vasta proletarizzazione e della continua diminuzione di capacita di acquisto da parte di questi strati proletari — quanto piuttosto per l’acquisto di forza-lavoro a basso costo. In conseguenza di ciò non e più soltanto il proprio proletariato nazionale da tenere a bada ma, da parte di quella borghesia che per la sua più potente struttura economica dispone conseguentemente di un più potente strumento statale, anche quello degli altri paesi, siano essi coloniali oppure no.

E’ in tal modo evidente che il passaggio da quella forma statale, che in cor­rispondenza alla fase liberista dell’economia era portata a concedere una effet­tiva libertà allo sviluppo di tutta la società e quindi anche alla formazione del partito di classe, all’altra che invece, sia in forma fascista che «democratica», ha la necessità e la capacità — corrispondentemente alla struttura monopolisti­ca dell’economia — di annientare la spinta di classe del proletariato, non im­porta se con la repressione poliziesca o con l’opportunismo dei partiti « pro­letari », troverà una sua pratica applicazione anche e soprattutto su scala inter­nazionale.

E gli Stati vincitori non si sono accontentati di mantenere, a questo scopo, in efficienza le loro organizzazioni interne politiche e militari, ma hanno creato un nuovo strumento che potesse essere presentato, con tutti i crismi della le­galità e del riconoscimento giuridico universale, come il supremo regolatore della Giustizia in tutto il mondo. L’Organizzazione delle Nazioni Unite è stata così partorita in una serafica atmosfera di libertà, di pace, di bontà, di giustizia concesse a tutti gli uomini di buona volontà e per essi salvaguardate dal Consi­glio di Sicurezza e dall’armata internazionale dell’O.N.U.

Disse Roosevelt buonanima che questa armata sarebbe stata impiegata per la repressione di eventuali tentativi bellici di una qualunque nazione, nonché di movimenti tendenti a sovvertire l’ordine economico: più chiaro non poteva evi­dentemente parlare.

Ora, nello sviluppo della tecnica di repressione del proletariato, questa for­ma di superstato che è l’O.N.U. è da un lato il riflesso di una situazione eco­nomica nella quale i capitali, spostandosi necessariamente da un paese all’altro in cerca di maggior profitto, abbisognano evidentemente di una tutela e di una garanzia che il proprio stato nazionale non può più assicurare loro, e dall’altro l’espressione di un totalitarismo politico che è pronto ad entrare in azione an­che nella forma estrema dell’intervento armato là dove le capacità di assoluto predominio della classe borghese dovessero in qualche punto della terra essere minacciate.

Quanto poi alla pretesa funzione anti-guerra dell’ONU, se dopo gli ultimi avvenimenti è probabile che essa appaia ridicola a chiunque non sia interessato ad ingannare altri, secondo una interpretazione marxista non è possibile pensare alla eliminazione di guerre, quando è proprio soltanto attraverso la guerra che ormai il sistema capitalistico può vivere. Ma se l’ONU non deve, e del resto non lo potrebbe, evitare la guerra, essa ha invece un compito molto più impor­tante: quello della regìa della guerra; e là se ne determineranno l’« inquadra­tura », le condizioni di avviamento e le linee direttive.

I supremi reggitori di questa nuova impalcatura sono poi i soliti Tre Grandi (gli altri due, per il ruolo assolutamente secondario che esercitano in campo eco­nomico e politico, converrà considerarli tutt’al più « grandicelli ») che hanno di­ritto di veto su ogni decisione e il cui giudizio è definitivo e inappellabile: e come, del resto, la giustizia e la libertà universali potrebbero non essere rappresen­tate dai capi delle tre nazioni economicamente e militarmente più potenti?

La storia non ci ha ancora mostrato un organismo altrettanto autoritario e sopraffattore: esso è veramente la forma più avanzata ed efficace della difesa di classe sul terreno internazionale.

E se particolarmente spassosa, nella sua acuta arguzia, era la voce secondo la quale il cadavere di Mussolini sarebbe stato portato, quale nume tutelare, alla direzione dell’ONU, è invece seriamente constatabile che le forme fasciste hanno trovato in questa Organizzazione la loro migliore e perfezionata espressione.Nel campo delle cosiddette relazioni internazionali occupano molto posto, nella grancassa della propaganda, anche le varie conferenze tra i ministri degli esteri delle grandi potenze, di cui l’ultima si sta svolgendo a Parigi mentre scri­viamo: attraverso queste i vice-grandi, sempre in omaggio ai principi di libertà, di autodeterminazione dei popoli ecc. ecc, tentano, senza per ora riuscirci, di dividersi il mondo ripartendolo in altrettante zone su cui si attui più o meno direttamente il loro dominio.

Questa specie di assoluta mancanza di pudore, per cui, a poco tempo di distanza dalla Carta Atlantica che nel bel mezzo della guerra prometteva all’umanità la libertà dal bisogno, dalla paura, nonché quella di religione e di pensiero, e ad ancora minore distanza da altri convegni e appelli pieni tutti di Libertà, Giustizia, Felicità per gli uomini e per i popoli, si marcia oggi verso la distruzione di tutti gli Stati inferiori, amici e nemici, e verso lo sfruttamento più radicale del proletariato, è un’altra prova delle improrogabili necessità eco­nomico-politiche che sospingono gli Stati vincitori verso nuovi sbocchi, verso sempre maggiori profitti. E’ prova altresì che essi possono, attraverso sistemi che vanno dalla propaganda alla polizia, all’opportunismo dei partiti pseudo-pro­letari, rimbecillire a tal punto i loro popoli da costringerli a seguire tranquilla­mente, magari plaudendo, le più audaci e contrastanti svolte degli atteggiamenti politico-diplomatici.

Il fatto che queste conferenze generalmente falliscano e che i rapporti tra gli Stati vincitori siano spesso notevolmente tesi dimostra quanto grande impor­tanza abbia ormai, nella preparazione di un ulteriore formidabile scacco matto, lo spostamento di alcune pedine a vantaggio dell’uno o dell’altro contendente: una nuova guerra può non essere nelle intenzioni di questo o quell’uomo di go­verno; essa è però l’unica concreta realtà che oggettivamente determini lo svol­gersi di queste conferenze o « relazioni » tra le gerarchie di questi colossali Stati.Ciò che avviene all’interno dei singoli paesi è in funzione delle stesse neces­sità che abbiamo ora indicato nella loro proiezione internazionale.

Il contrasto tra classe dominante e proletariato è più direttamente evidente; esso si conforma diversamente a seconda dei rapporti di forza esistenti, avuto riguardo sia ai motivi interni che a quelli collegati all’influenza esterna; ma i termini del problema sono gli stessi.

Dal paese economicamente più saldo e indipendente a quelli la cui economia è stata distrutta dalla guerra e dalle conseguenze della sconfitta militare e che si trovano in uno stato di totale soggezione — economica e politica — ai paesi vincitori, ovunque il tratto fondamentale è la necessità, in cui gli organismi sta­tali si trovano, di impedire la costituzione in classe del proletariato; in altre pa­role, poiché l’esistenza della classe presuppone l’esistenza del partito, di impe­dire appunto la formazione concreta di un partito che abbia la possibilità di mo­bilitare su basi di intransigenza rivoluzionaria — le uniche di cui la borghesia possa temere seriamente la minaccia — le masse proletarie.

A impedire ciò, varie sono le armi di cui tutta la struttura statale si serve: essa deve impedirlo e quale che sia il suo atteggiamento formale — di natura fascista o « democratica », tanto per non indicare che i tipi generali e più fa­cilmente riconoscibili, — esso dovrà attuarsi essenzialmente in funzione di que­sta repressione, di questa negazione di libertà.

Il Presidente del paese ovunque ritenuto il più « democratico » ha proposto circa un mese addietro una legge contro gli scioperi, chiedendo di mobilitare come appartenenti alle forze armate — e per tanto soggetti esclusivamente al codice ed ai regolamenti militari — tutti quegli operai che si fossero astenuti dal lavoro ed ha minacciato l’incarcerazione dei capi delle organizzazioni sinda­cali promotrici di scioperi.

A questo non si arriva per capriccio, ma soltanto in virtù di un piano poli­tico ed economico che non permette alla nazione — mentre il disagio aumenta e le capacità di consumo dei lavoratori diminuiscono — di incrinare il suo ritmo produttivo, pena la instabilità della sua stessa struttura sociale.

Se il Senato ha respinto la parte della proposta di legge Truman relativa alla militarizzazione, pur lasciandone inalterate tutte le misure restrittive sulla libertà di sciopero, è soltanto perché un equilibrato e approfondito esame di tutta la situazione ha dimostrato che in realtà non esistevano seri pericoli di minaccia e che la repressione « democratica » conservava ancora tutta la sua efficacia come lo prova la natura esclusivamente sindacale, senza ombra di im­postazione della lotta sul piano politico, — e pertanto necessariamente fallimen­tare — dello sciopero dei minatori e dei ferrovieri. La proposta Truman rima­neva più efficace nella sua minaccia che non nell’attuazione.La politica di conservazione è l’attività essenziale dello stato borghese, e evidentemente la sua stessa ragione di vita: perché essa possa essere efficace­mente svolta, tutte le possibilità e tutte le risorse vengono costantemente sfruttate.

La caratteristica più importante di questa politica è oggi la penetrazione op­portunistica — ideologica e tattica — all’interno dei partiti che raccolgono le masse operaie e il cui programma solo teoricamente è improntato alle massime rivendicazioni di classe.

Quando questa penetrazione — realizzata attraverso l’adozione da parte di quei partiti dell’ideologia democratica e di una tattica tendente alla spartizione coi partiti apertamente borghesi dei posti di governo e di amministrazione — ha dato la reale garanzia che i partiti sedicenti proletari avrebbero ormai neces­sariamente seguito le esigenze della conservazione, la loro collaborazione è stata non solo accettata, ma ricercata per il ruolo di prim’ordine che essi venivano ad esercitare nel portare al macello il proletariato legato mani e piedi.

E’ la stessa politica che ebbe pieno successo coi partiti della II Internazio­nale e che oggi ne ha uno altrettanto notevole con quelli aderenti alla ex III: il peso maggiore della responsabilità di questo ritorno delle masse operaie ai programmi ed ai metodi della II Internazionale grava proprio su quella Russia che, agitando demagogicamente la bandiera della rivoluzione del 1917, ha le­gato ai suoi interessi ormai imperialistici i partiti comunisti di ogni nazione.

Peggio ancora: mentre nella guerra 1914-18 non tutti i partiti socialisti spinsero apertamente il proletariato alla guerra, gli attuali, insieme con quelli comunisti, non hanno esitato un istante a portarlo al recente massacro, aiutando la borghesia a mascherare questa immane lotta di mercati con demagogiche parole di « libertà », « democrazia » ecc.

Oggi ecco comunisti e socialisti francesi collaborare coi partiti borghesi, rafforzare le loro energie indebolite e finalmente, grande parto delle loro sante fatiche, presentare una nuova costituzione che, ahimè troppo « sinistra » per aver continuato una finta ormai non più necessaria lasciando un poco nel vago le affermazioni sul diritto di proprietà e successione, e per aver progettato il si­stema unicamerale, viene regolarmente bocciata.

Léon Blum al recente Congresso laburista definiva il Socialismo « lo stru­mento dell’intelligenza collettiva e della mutua fiducia » per cui, secondo quanto egli dice altrove, « il figlio del fabbro un giorno dovrà poter divenire grande dirigente di industria laddove il figlio del grande industriale dovrà divenire fab­bro se non sarà capace che a questo »; e mentre egli mescolava questi onanistici pruriti sentimentali, che altri chiama pensieri elevati, alle sue ricette sui governi tripartiti di coalizione che in Francia proprio nei giorni scorsi hanno dimostrato la loro esplicita funzione, dal canto loro i laburisti, per bocca del ministro Mor­rison, si affannavano in tono patetico a dimostrare che per il popolo essi avreb­bero puntato verso la pianificazione dell’economia e in modo opportuno anche verso la nazionalizzazione di alcune branche dell’economia.

Così, attraverso i piani combinati di questi strateghi del socialismo « uma­nistico », pianificazione e mutua fiducia diventano luminose conquiste del pro­letariato.

Nel succedere ai conservatori nella direzione del paese, i laburisti inglesi ne continuano con rinnovato vigore la politica imperialista: Bevin non cessa la politica di Eden nell’accaparramento di nuovi sbocchi, come il salario di un operaio indigeno di un dominio britannico non cessa di essere 1/20 di quello che è pagato nello stesso luogo ad un operaio inglese.In Italia, come in Francia, i cattolici, che alla difesa del privilegio borghese portano il contributo della loro tradizione e della granitica stabilità di quella roc­caforte della conservazione che è il binomio Chiesa-Vaticano, hanno raggiunto il primato nella grande gara elezionistica il cui svolgimento e relativi risultati sono oggi, tanto per tenere un linguaggio uniforme e moderno, perfettamente pianificati.

Nell’Italia dell’immediato dopoguerra, piena di miseria e di distruzioni, usci­ta da una pressione fascista che aveva ingenerato nelle masse operaie uno slancio, sia pure inorganico, verso realizzazioni di natura comunista, si doveva neutraliz­zare il proletariato con parole d’ordine particolarmente adatte, si doveva far leva prima sull’odio maturato in esso attraverso il flagello della guerra, poi sulle sue speranze di veder sorgere un domani più favorevole.

I partiti comunista e socialista, che godevano la fiducia di queste masse, do­vevano finalmente esercitare il loro ruolo principale, quello nel quale non avreb­bero potuto essere sostituiti da altri; e il loro lavoro non ha deluso le speranze dei registi di questa grande tragedia, le cui vittime non avrebbero già dovuto ritenersi tali ma, a maggior lustro e vantaggio dei loro strangolatori, credere nella guerra e nell’« antifascismo » come fonti della loro liberazione.

La lotta partigiana — questa lotta che portava i proletari a combattere a vantaggio di un imperialismo contro un altro —, la lotta per la Costituente e quella per la Repubblica, furono i cardini su cui si impostò la neutralizzazione della possibile spinta classista del proletariato.

Ai partiti socialista e comunista il piano di difesa di classe borghese aveva assegnata la parte di primi attori in questa fase che va dalla guerra alle elezioni: ora essi, pur rimanendo sentinelle avanzate per parare eventuali attacchi, pas­sano la consegna a chi in questa fase successiva mostra di avere più solida at­trezzatura e più robusto ingranamento internazionale.

Se il « suffragio universale » è una farsa in cui, per il giuoco delle influenze, i voti non possono andare che là dove devono andare e nella quale gli eletti sono precedentemente selezionati in una casta di professionisti della politica, d’altro lato il problema istituzionale — monarchia o repubblica — non contiene altra concreta verità che quella del famoso specchietto per le allodole: « repubblica » è un nome di un certo effetto coreografico per chi non vi è abituato e su cui si poteva ben riuscire a polarizzare la tensione politica, sviandola da più con­crete mete. Ed evidentemente il giuoco è riuscito; è riuscito su uno scenario di farsa grottesca, di bisticci in famiglia, di sommi giuristi che non sanno fare una legge, di giudizi alla Pilato della Suprema Corte di Giustizia che, non sapendo come cavarsela, pronunciava i risultati del referendum e scioglieva il grande e trepidante consesso di uomini di stato senza proclamare né repubblica né mo­narchia. La nascita della repubblica — meta suprema dei nostri partiti « di si­nistra » — non poteva mancare della sanzione della magistratura: il supremo appello a quest’organo di somma giustizia, in ogni caso e ovunque valevole e superiore alle miserie dell’uman genere, è sempre stato la sbruffonata più men­dace e furfantesca della storia, e il ruolo preciso della magistratura quello della controrivoluzione, che essa esercita con estrema efficacia proprio perché agisce in nome di una Giustizia, che tale in realtà non può essere se non per la classe dominante.

Abbiamo comunque la repubblica e l’abbiamo precisamente perché essa aveva da esercitare un ruolo difensivo di classe che la monarchia non avrebbe potuto rappresentare.

Abbiamo la costituente, dove la grande maggioranza democristiana dimo­stra ormai l’avvenuto consolidamento formale, pazientemente preparato da co­munisti e socialisti, della struttura statale borghese.

Che tutta questa enorme macchina oppressiva e poliziesca, i cui ingranaggi partono dai Tre Grandi e arrivano ai più modesti consigli di gestione aziendali, continui a girare: essa gira verso la sua distruzione.

E se oggi c’è solo un’avanguardia esigua e disprezzata che è capace di get­tare in faccia queste verità al gigantesco apparato di menzogna, domani ci sarà un mondo di proletari che riuscirà a schiantare la cappa di piombo sotto cui da secoli, avvilito, vive e muore.

Nella Prima Guerra imperialistica la sfrenata propaganda che voleva condurre alla tregua ed al disarmo degli antagonismi di classe in nome della sacra unità nazionale faceva leva soprattutto sulle caratteristiche di taluni paesi in conflitto, convenzionalmente considerati come avanguardia politica del mondo, e cittadella delle libertà rivoluzionarie.

Il Mussolini, classico esponente di questa tendenza in Italia, si lasciò scuotere nella campagna anti-guerresca dai guaiti social-patrioti: «Lascerete sgozzare la Francia?». E quando annunciò la decisa virata di bordo inneggiò al tradizionale liberalismo inglese, alla Francia delle dieci rivoluzioni e al libero democratico Belgio. Invano si rispose a costoro che, nell’aggruppamento che la propaganda interventista idealizzava, figurava nientemeno che la Russia degli Zar, e che le imprese coloniali delle borghesie inglesi e francesi non erano seconde a quelle tedesche, mentre il piccolo Belgio era il paese dei più spietati negrieri d’Africa.

Nella analoga presentazione della Seconda Guerra imperialistica si è elevato dinanzi alla salda critica di classe di non pochi coscienti gruppi proletari un argomento in apparenza assai più notevole: la presenza, nella alleanza degli imperialisti anglo-sassoni, della Russia sovietica, la Russia di Lenin e della Rivoluzione d’Ottobre, la Russia primo esempio di dittatura rivoluzionaria del proletariato. Non sarebbe questa nuova situazione, definita dalla presenza in uno dei due schieramenti borghesi di uno Stato nel quale il proletariato detiene il potere politico, motivo sufficiente a giustificare la tattica politica di soprassedere alla opposizione ed alla lotta classista, al fine di impedire la vittoria di quel gruppo militare che, sopraffacendo i suoi nemici, avrebbe anche soppresso il potere rivoluzionario nel primo Stato del proletariato?

E questa sostanziale differenza storica non sarebbe così importante da escludere, anche in un’analisi rigorosamente marxistica, il parallelismo fra l’opportunismo social-patriottico e traditore della guerra 1914-1918 ed il recente atteggiamento dei partiti comunisti che, nei paesi alleati, hanno sostenuto con ogni loro forza la guerra antitedesca?

Ad un’obiezione di tal natura non è sufficiente rispondere con una invocazione formale e letterale delle formule storiche dell’internazionalismo classista, della solidarietà dei partiti proletari contro tutte le borghesie in pace e in guerra.

Va ammesso senz’altro, come d’altronde già faceva Lenin nelle tesi del 1916 contro il social-patriottismo, che i marxisti non intendono dire che le guerre siano tutte normalmente uguali, e che i loro esiti, nel senso della prevalenza dell’uno o dell’altro aggruppamento in conflitto, siano indifferenti agli effetti del divenire sociale e del cammino rivoluzionario del proletariato.

La questione è evidentemente più complessa, e va risolta con la capacità critica della coscienza proletaria di scorgere in ciascuna situazione storica concreta, e nella marea delle interpretazioni propagandistiche delle guerre, le linee direttive della interpretazione classista del processo storico.

Occorre quindi un’analisi esauriente del processo svoltosi in Russia per poter eliminare ogni dubbio sulla condanna dell’opportunismo di questi ultimi anni, come non solo simile, ma ancora più grave e deleterio di quello che imperversò nella Prima Guerra imperialistica.

Anzitutto va rilevato che l’argomento di schierare tutta la forza politica internazionale comunista in quel campo nel quale agisce la Russia dei Soviet ha condotto ad attitudini contraddittorie, in quanto nel primo periodo della guerra, dal settembre 1939 al giugno del 1941, la Russia ha svolto una politica di intesa con la Germania hitleriana, e ha realizzato d’accordo con questa la spartizione della Polonia, la cui invasione da parte dei tedeschi era stata proprio il fatto determinante dell’intervento in guerra degli inglesi e dei loro alleati.

L’enorme gravità di questa duplice politica è risultata nel fatto dalla crisi a cui ha condotto il movimento comunista in Francia ed in molti altri paesi, quando i partiti comunisti lavoravano apertamente al disfattismo della guerra antitedesca, provocando le repressioni delle borghesie democratiche per l’accusa di filo-fascismo, e non pochi dei loro capi giunsero a cercare solidale rifugio presso i nazisti.

Con la nuova svolta della guerra, dopo lo scoppio delle ostilità fra Germania e Russia, i partiti comunisti furono costretti a invertire nel modo più brusco la loro politica, passando dal sabotaggio militare alla più smaccata propaganda patriottarda con la parola della guerra al nazismo, pericolo mondiale.

Rovinose furono le conseguenze sull’organizzazione e l’orientamento del proletariato. E tale fase importantissima sarebbe più che sufficiente a revocare in dubbio la posizione politica che invoca l’unione nazionale con gli alleati borghesi dello Stato proletario, e giustificherebbe la corretta impostazione di alcuni gruppi internazionalisti di sinistra, secondo i quali la Russia è tuttora uno Stato prettamente proletario, ma la sua difesa internazionale contro l’imperialismo aggressore è possibile soltanto mediante la lotta di classe rivoluzionaria del proletariato di tutti i paesi contro il loro capitalismo. Ma la stessa tesi che la Russia sia tuttora un regime proletario va esaminata e discussa in una analisi che si rifaccia all’origine del difficile processo percorso dal regime sovietico dalla rivoluzione ad oggi.

I compiti economici della rivoluzione comunista russa. La NEP

Nelle enunciazioni fondamentali della III Internazionale e del bolscevismo leninista non fu mai dissimulato, ma fu ad ogni momento posto in evidenza, che la Russia era uno dei paesi economicamente meno maturi per la rivoluzione socialista, e che la vittoria rivoluzionaria dell’Ottobre 1917, proprio in questo paese arretrato, aveva tanto maggiore importanza in quanto, nello svolgersi internazionale della guerra di classe, doveva aprire la via alla vittoria proletaria dei paesi più progrediti. Solo dopo la vittoria in questi paesi la trasformazione della società russa in senso socialistico avrebbe potuto prendere un ritmo decisivo: Lenin disse anzi che i rivoluzionari russi, dopo aver condotta e vinta la prima grande battaglia della rivoluzione mondiale, sarebbero, in tali ipotesi, passati al secondo posto rispetto al proletariato comunista in Germania, in Inghilterra e in Francia. Gli svolgimenti dell’urto delle forze storiche furono diversi, e se fu ributtato l’assalto controrivoluzionario dato al regime russo dalle guardie bianche, organizzate con ammirevole concordia sia dal militarismo tedesco che dalle democrazie anglo-francesi, risultò d’altra parte impossibile alle forze rivoluzionarie europee conquistare negli anni ardenti dal 1918 al 1920 altre posizioni stabilmente vittoriose.

Nel 1921 Lenin, nell’annunciare quella che fu detta la nuova politica economica (NEP) dei bolscevichi russi, chiarì che molte misure economiche attuate rapidamente dal potere proletario subito dopo la sua costituzione ed il suo consolidamento, non potevano avere che un carattere di «comunismo di guerra», reso possibile e necessario dalla situazione che da un lato era di aperto combattimento contro gli assalti degli eserciti controrivoluzionari, dall’altro era di attentissima attesa degli sviluppi della lotta rivoluzionaria europea.

Chiuso questo primo periodo, il compito costruttivo economico della dittatura politica comunista non si poneva, come si era sperato, dinanzi al quadro del complesso economico europeo con le immense sue risorse capitalistiche-industriali, ma era invece costretto a coordinare i suoi programmi al campo della sola economia russa.

Lenin chiarì che in questa convivevano elementi di tutte le fasi storiche dell’economia, dal primitivo comunismo del mir all’economia patriarcale asiatica, all’economia feudale della servitù della gleba, al più progredito capitalismo dei centri in cui era addensata la grande industria, alle prime forme socialistiche che il potere dei Soviet aveva realizzato.

Poiché si poneva il problema di attendere ulteriormente il divenire rivoluzionario mondiale, occorreva, nel gioco di queste forze complesse, condurre una politica che garantisse la continuazione del potere politico proletario senza rinunzie o abdicazioni, ma che al tempo stesso consentisse la vita materiale della popolazione russa, neutralizzasse le forze avverse nascenti dagli ambienti economici retrogradi, e permettesse di avviare l’industrializzazione dell’economia in misura almeno non inferiore a quel minimo che si sarebbe realizzato anche se la rivoluzione anti-zarista si fosse arrestata alle forme borghesi del potere.

Data l’enorme portata sociale dei piccoli e medi contadini, la NEP dovette determinare un quadro di rapporti, in cui il gran numero delle piccole aziende agricole potesse assicurare una produzione di generi alimentari tale da sopperire ai bisogni del proletariato delle fabbriche e dell’esercito rivoluzionario.

Nel primo periodo di comunismo di guerra si era cercata questa soluzione di compenso al di fuori del sistema mercantile, e si era assicurato l’approvvigionamento delle città con una distribuzione di Stato, come si erano resi non mercantili e gratuiti una serie di servizi amministrati dal potere centrale, dalla casa ai trasporti.

La rivoluzione dové riconoscere che queste conquiste non potevano essere mantenute e fu necessario tollerare, dopo il prelievo di una parte del prodotto rurale (che costituì l’imposta in natura), la libertà di commercio dei residui prodotti e la possibilità per i contadini di trovare sul mercato contro moneta i prodotti manifatturati dell’industria o del superstite artigianato, di cui abbisognavano.

Questo processo, per cui contro alcuni caratteri socialisti della nuova economia (statizzazione delle banche, monopolio del commercio estero, statizzazione delle grandi industrie da parte del proletariato giunto al potere) si lasciava sussistere un largo campo di distribuzione a tipo mercantile, fu definito suggestivamente da Trotzky come l’impiego di un sistema di contabilità capitalistica per registrare i rapporti dell’economia socialista.

Da allora, infatti, anche le aziende industriali, e le poche agrarie dipendenti dall’amministrazione centrale, registrarono le loro entrate e le loro uscite con equivalenti monetari, e furono, prese singolarmente, costrette a organizzarsi in modo da rendere attiva la differenza tra la cifra monetaria dell’entrata e quella dell’uscita, così come fanno le aziende dell’economia privata capitalistica.

Tuttavia, non era possibile a queste aziende accumulare la differenza attiva a formazione di un capitale privato, in quanto tale differenza veniva assorbita dalle casse generali dello Stato.

Non così avveniva, però, per le minute aziende periferiche, non solo rurali, ma anche commerciali, artigiane e di piccola industria. A tali aziende, sia pure sotto lo stretto controllo del potere centrale, che ne conteneva l’espansione entro i limiti fissati da un piano generale, era in realtà consentita l’accumulazione dei loro margini attivi, che conduceva alla formazione di un nuovo capitale, e non era escluso dalla legge sovietica che, sia pure in limiti ridotti, tali aziende potessero avere prestatori d’opera remunerati con salario.

In tale piano, benché non assumessero grande importanza quantitativa, si compresero le cosiddette «concessioni» a capitalisti stranieri cui si consentì all’inizio ed anche in qualche caso notevole nel periodo più recente, sotto precise limitazioni, di aprire in Russia aziende produttive di cui abbisognava l’economia del paese, con la facoltà di esportarne il profitto.

Lenin, Trotzky, ed il partito bolscevico non dissimularono, ma anzi dichiararono sempre apertamente che questo quadro economico anfibio tra elementi capitalistici e socialistici della produzione e della distribuzione consentiva, economicamente, l’accumulazione capitalistica e, socialmente, il formarsi di nuovi ceti con interessi antiproletari, ma si prefiggevano di fronteggiare l’influenza politica di questi col saldo potere del partito e dello Stato operaio, ed allo scopo di guadagnare, evitando la caduta del popolo russo nella carestia economica che avrebbe significato la vittoria della controrivoluzione esterna, gli anni necessari ad attendere la vittoria mondiale del proletariato, per passare alla estirpazione radicale di ogni base sociale capitalistica.

Caratteri capitalistici e socialistici della distribuzione

In realtà, la distribuzione mercantile non può coesistere stabilmente con l’economia socialistica, e la costruzione di questa, pur essendo un lungo processo successivo alla vittoria politica rivoluzionaria, non è possibile se non strappando, quasi giorno per giorno, nuovi campi di attività alla distribuzione anarchica mercantile per sostituirla con la distribuzione organizzata sociale.

Se il capitalismo non è il solo tipo delle economie mercantili, perché aggiunge al semplice mercantilismo i caratteri specifici della concentrazione dei mezzi produttivi e del lavoro associato, non è però possibile sradicare il capitalismo senza sradicare il mercantilismo della distribuzione.

Un banale luogo comune sul marxismo è che questo abbia esaurito tutta la critica della produzione capitalistica delibando appena quella della distribuzione. All’opposto tutta la dottrina del plusvalore e della accumulazione capitalistica riposa sull’analisi e la critica della distribuzione mercantile, e tutta la costruzione del Capitale parte dal fatto monetario e mercantile. Dice Marx: «Nella società capitalistica il danaro diviene capitale, il capitale produce il plusvalore, ed il plusvalore va ad aumentare il capitale». E aggiunge: «Il rapporto ufficiale tra il capitalista e il salariato ha un carattere strettamente mercantile».

Tutta la spiegazione del fenomeno capitalistico prende le mosse dal quesito storico che indaga come mai una quantità di moneta si cambi in un equivalente di merce, tale merce si cambi di nuovo in un equivalente di moneta, e la moneta si trovi aumentata.

Si legge in altro passo del Capitale: «A misura che la produzione mercantile si trasforma in produzione capitalistica, le sue leggi di proprietà si cambiano necessariamente in leggi della appropriazione capitalistica. Grande illusione è perciò quella di Proudhon, che si immagina di poter infrangere il regime del capitale, applicando ad esso le eterne leggi della produzione mercantile».

Finché il prodotto sarà una merce, il produttore sarà uno sfruttato. La formula corrente di socializzazione, ossia di soppressione della proprietà privata dei mezzi di produzione, va innanzi tutto inseparabilmente estesa ai mezzi di scambio, e per questi non si debbono solo intendere i mezzi di materiale trasporto della merce dalle fabbriche ai luoghi di consumo, ma tutta la specifica organizzazione del commercio borghese all’ingrosso e al minuto. In secondo luogo, non si deve confondere socializzazione con statizzazione, in quanto la statizzazione è attuabile perfettamente in regime capitalistico. Lo Stato borghese non espropria ma acquista, contro indennità, grandi aziende private (ferrovie, miniere ed altro) e le gestisce con la stessa tecnica delle aziende capitalistiche private anche se per avventura in qualche caso ne colmi il passivo per motivi politici con altre risorse del suo bilancio. I lavoratori di tali aziende non cessano di essere salariati e sfruttati. La generalizzazione di questo sistema, che, in certo senso, va attuandosi con l’evolversi dell’imperialismo monopolistico, conduce non a una prima forma di socialismo, ma al capitalismo di stato.

Il criterio discriminante per parlare di socialismo parrebbe ridursi a questo: che il potere statizzatore sia non quello della borghesia capitalistica ma quello del proletariato vittorioso. Tuttavia, la vera distinzione è più profonda. Le tesi marxiste secondo cui l’economia determina la politica e il potere politico proletario è la condizione per costruire l’economia socialista, non sono contraddittorie, purché siano esattamente intese nel senso dialettico.

Il criterio discriminante fondamentale è tecnico-economico, benché la discriminazione sulla classe che possiede il potere ne sia una condizione necessaria e pregiudiziale. Le aziende amministrate con criterio capitalistico (anche se di proprietà dello Stato) calcolano la loro entrata e la loro uscita in moneta e regolano tutta la loro dinamica in modo da rendere massima la differenza fra la prima e la seconda, ossia il profitto. Invece le aziende del sistema di economia collettiva non calcolano il loro movimento in moneta, né nel fatto, né ai fini computistici, ma la loro dinamica è regolata dinamicamente insieme a quella di tutte le altre aziende, in modo che diventi massimo non il profitto locale ma il prodotto generale.

Tale calcolo è possibile solo riunendo in un ufficio direttivo generale centrale tutti i dati e gli elementi sulle risorse produttive periferiche, e risolvendo il problema di dedurne la distribuzione delle materie prime, dei macchinari, delle forze lavorative, ecc. tra i vari settori e le varie aziende. Esisterebbe nell’economia di un paese, ad esempio della Russia, una zona di produzione proletaria e socialistica, se questo meccanismo fosse attuato almeno per un gruppo di aziende, ad esempio per l’industria meccanica, od almeno se i lavoratori di queste aziende non ricevessero più salario in moneta, ma l’assegnazione possibilmente non contingentata di tutti i beni di consumo di cui abbisognano.

Questo concetto dell’economia avvenire non solo non può apparire poco concreto, ma sta in totale coerenza col contenuto della critica demolitrice che il marxismo ha applicato all’economia presente. Il regime economico borghese, infatti, viene accusato e condannato non pel fatto bruto del consumo di tutto il profitto delle aziende da parte della minoranza padronale, che in sostanza costituirebbe una lieve sperequazione distributiva sociale, ma invece per lo sperpero cento volte maggiore di forze produttive, che deriva appunto dal tendere tutta la presente impalcatura economica e sociale ad assicurare e garantire il profitto privato e non il prodotto sociale. Vi è di più: nella critica economica di Marx è mostrato che se il capitalista consumasse tutto il prodotto e non soltanto una parte, si avrebbe una accumulazione costante e non progressiva di capitale, ed una meno rapida esasperazione dello sfruttamento di classe. «Astenendosi» dal consumare tutto, il capitalista diventa ancor più sfruttatore. Se anche non consumasse nulla, sopravviverebbero lo stesso il carattere di classe dell’economia borghese e l’oppressione dei lavoratori. Sono anche classici gli esempi estremi di distruzione di prodotto ai soli fini di provocare rincaro di prezzi e aumento di margine di profitto. La produzione di guerra nell’epoca attuale dell’imperialismo costituisce un vero saturnale nel metodo capitalistico, per cui il fine non è il consumo umano, ma la produzione speculativa, e l’economia ideale è quella che distrugge freneticamente masse favolose di prodotti, nel quadro della generale indigenza della maggioranza dei consumatori.

Non è soluzione socialista, totale o parziale, la confisca del profitto e la sua distribuzione più o meno ugualitaria ai lavoratori della singola azienda (cooperazione, associazionismo, azionariato sociale) come non è socialismo la distribuzione di esso a tutti i cittadini, ammesso pure che lo Stato, anziché essere nelle mani di classi minoritarie, sia passato nelle mani del proletariato: questo è pur sempre capitalismo di stato. Carattere discriminante delle realizzazioni socialiste nell’economia (le quali sono possibili soltanto in regime di dittatura del proletariato e necessariamente invadono soltanto l’uno dopo l’altro e in un processo prolungato i vari settori economici) è lo svincolamento di una massa di forze produttive dal meccanismo monetario mercantile e la loro organizzazione in funzione del più alto rendimento del prodotto reso sociale. Una tale economia socialista è di necessità pianificata, ma la sua pianificazione si impone per evidenza tecnica e scientifica, che si potrebbe dire matematica, in una fase storica più matura ed ulteriore rispetto a quella, preliminarmente indispensabile, degli interventi dispotici della politica rivoluzionaria nel corpo malato della vecchia economia dello sfruttamento.

Statizzazione e socialismo

All’opposto, non ogni economia pianificata è economia socialistica, giustificata o meno che sia dalle esigenze militari o da quelle della ricostituzione di risorse distrutte. Un capitalismo privato ed un capitalismo di stato son ben suscettibili di esperimenti di economia pianificata; ed è anzi questo il senso economico dei regimi fascisti.

Tra statizzazione delle aziende e socializzazione dell’economia vi è quindi una differenza talmente sostanziale, che non solo in tempo di potere borghese esse sono in aperta antitesi, ma anche dopo il passaggio del potere al proletariato rivoluzionario non coincidono automaticamente, bensì soltanto nella misura in cui la soppressione della proprietà privata delle aziende si accompagna a quella del meccanismo privato e mercantile di organizzazione dell’azienda e di distribuzione.

Lo Stato è indispensabile alla rivoluzione proletaria come arma politica, ma non come base della futura economia. La dittatura è per il proletariato lo strumento della rivoluzione proprio in quanto la classe vincitrice, trovandosi dinanzi ai tentativi di rivincita degli sconfitti elementi delle vecchie classi dominanti, ed alle stesse influenze che il caduto regime si era assicurato sulle classi oppresse coi mille suoi istituti (dalla scuola alla stampa, alla propaganda della radio e degli spettacoli, agli inquadramenti molteplici della gioventù – forze tutte non di emancipazione ma di conservazione), si trova nella necessità di avere una guardia armata, una polizia di classe, degli istituti di repressione, delle carceri per debellare e colpire i conati controrivoluzionari. Tale apparato attua quegli interventi nell’economia che Marx non esitò a definire dispotici, e che valgono a fare a pezzi i vincoli con cui il vinto ordinamento borghese comprimeva e tiranneggiava, ai fini del suo sfruttamento, le prorompenti forze economiche.

Visto il compito economico della rivoluzione non nel suo lato negativo, di rottura di vecchi involucri e di tradizionali catene, ma nel suo compito costruttivo, già la funzione dello Stato, che è altrettanto inevitabile e indispensabile quanto passeggera e transitoria nell’ambito del divenire storico, comincia a perdere il suo contenuto, come dovrà perderlo del tutto, o almeno tendere al limite dello svuotamento totale, a mano a mano che scompariranno le resistenze dei vecchi regimi e le sopravvivenze dell’antica economia.

Il sistema economico che in un lungo e difficile processo sarà sostituito a quello capitalistico non deve intendersi come il maneggio arbitrario da parte di un centro di autorità statale di qualunque ramificazione periferica dell’attività economica. Esso avrà il carattere del lavoro sociale e non soltanto associato, di un sistema di coordinamento tecnico ed amministrativo della produzione e della distribuzione su basi strettamente razionali e scientifiche, pianificato su direttive unitarie e centralizzato nel senso che un sicuro collegamento ad organi di compenso segua tutti gli atti dell’economia.

Apparato statale e regime proletario. La burocrazia sovietica

Nel campo dei riflessi sociali, in una realizzazione a definito carattere proletario non dovrà determinarsi la contrapposizione fra un organismo di stato, che impieghi un grande numero di agenti formanti una gerarchia burocratica con trattamento privilegiato, e tutto l’organismo esteriore delle aziende economiche, in cui prestano la loro opera i lavoratori di tutte le branche, con soggezione del secondo al primo.

Già la Comune di Parigi, come Lenin rilevò, mise in luce tale esigenza quando proclamò la revocabilità in ogni momento dei pubblici funzionari e ne adeguò il trattamento a quello dell’operaio: ciò che del resto era stato realizzato nella prima costituzione sovietica.

Introdottasi per necessità storica nel divenire della trasformazione economica una fase di attesa e contr’ondata, era inevitabile che lo stato proletario minacciasse di trasformarsi da elastico organismo di combattimento rivoluzionario in pesante apparato di burocrazia privilegiata.

Ed infatti, mentre la registrazione a tipo capitalistico obbliga le aziende periferiche a contenere i salari corrisposti ai dipendenti, non vi è uguale freno nella retribuzione della burocrazia statale.

Questo pericolo, già intravisto sin dall’inizio, andava combattuto nel campo politico e in quello sociale.

Nel campo politico dovevano servire le potenti tradizioni del partito bolscevico e il suo rigoroso apparato di stato. Ma il rapporto di influenza andò invertendosi, e gli allarmi che gruppi del partito dettero nei congressi nazionali e internazionali vennero messi a tacere e repressi in nome della disciplina e dell’unità, in realtà con mezzi che rivelavano il prevalere della nuova impalcatura burocratica su quella vitale di partito. Tali mezzi furono esattamente caratterizzati dall’opposizione dei trotzkisti, allorché essi denunziarono i procedimenti per cui misure statali colpivano i compagni che, nel seno del partito, esprimevano critiche all’indirizzo della politica generale.

Tale inversione di influenza, per cui il partito cessava di essere l’organo della dittatura di classe, fu più manifesta quando, ridotte al silenzio le opposizioni, la dirigenza del partito, dopo il decisivo dissidio tra Stalin e Trotzky, abbandonò apertamente la piattaforma leninista, dichiarando che la politica economica interna non si basava sulla necessità di attendere la rivoluzione internazionale, ma sarebbe consistita nel costruire il socialismo nella sola Russia indipendentemente dalla rivoluzione mondiale.

Sempre sotto l’aspetto politico, il fenomeno si aggravò con l’aperta persecuzione ai più provati vecchi bolscevichi, schieratisi contro la politica dominante, che vennero – capi e gregari – perseguitati, processati, giustiziati, diffamati come agenti controrivoluzionari, spingendo l’audacissima falsificazione sino a sostenere che essi avevano agito in tale qualità già negli anni in cui in piena collaborazione con Lenin avevano diretto la rivoluzione nelle fasi decisive, con l’adesione e il consenso di tutti i comunisti, compresi Stalin e gli stalinisti di oggi.

L’illusione della costruzione del socialismo in un solo paese

Nel campo sociale è palese che, abbandonata la prospettiva di segnare il passo per attendere la rivoluzione all’estero e di destinare le massime energie del partito e dell’Internazionale a tale scopo, la pretesa progressiva costruzione del socialismo in un solo paese costituiva in realtà, e per tappe successive, una involuzione nella quale le forme private dell’economia risorgevano l’una dopo l’altra e rioccupavano campi già conquistati all’economia proletaria.

Consentita sin dal 1921 l’autonomia delle piccole aziende agrarie e la possibilità di accumulazione di moneta, di risparmi privati, di depositi in banca, non si poté più lottare efficacemente contro l’arricchimento di taluni ceti contadini, pure ostentando politicamente di combatterne l’influenza.

Si svolsero imponenti piani di industrializzazione, raggiungendo e poi superando il livello produttivo della Russia di anteguerra; ma non è questa una caratteristica socialista, poiché, abbattuto con lo zarismo il predominio dell’aristocrazia terriera, anche un regime borghese e kerenskiano avrebbe dato adito, forse anche maggiore, alla industrializzazione dell’economia russa a cui offrivano ottime condizioni la ricchezza del paese in materie prime e mano d’opera.

Nel campo dell’agricoltura, le aziende agrarie collettive (che ebbero larga diffusione assorbendo molti piccoli contadini, tra cui evidentemente quelli rovinati dall’accumulazione a favore dei più ricchi) non solo non costituiscono una forma di economia collettivizzata, ma nemmeno di economia statale, essendo in fondo semplici cooperative di coltivazione della terra, analoghe a quelle che possono esistere e che esistono in regime borghese, e la cui generalizzazione non costituisce una direttiva economica comunista, ma si riduce al programma delle democrazie borghesi, mazziniane o cattoliche che siano, programma realizzato praticamente in regime capitalistico, come per esempio nelle fattorie collettive di Palestina. Il programma comunista non consiste nell’identificare i prestatori di lavoro coi padroni dell’azienda, ma consiste nel sopprimere il padronato, il trattamento della forza lavoro come una merce, e l’estorsione del plusvalore, che si verifica sempre quando l’azienda vede le sue attività amministrate col sistema monetario mercantile, sia che il suo titolare giuridico sia un privato, una società di privati, lo Stato, o anche l’associazione di tutti i dipendenti dell’azienda.

La stessa legislazione sociale e politica ha subito una serie di trasformazioni che hanno seguito l’involuzione dell’economia. Il diritto ereditario è stato ristabilito, in quanto ciascuno può trasmettere le sue proprietà (mobili, opere d’arte, case di villeggiatura, contanti, depositi in banca, titoli governativi) a chi meglio crede; mentre in origine tutto veniva avocato allo Stato. Le scuole non sono più tutte gratuite, ma quelle superiori sono a pagamento ed alla portata delle famiglie privilegiate, salvo poche borse di studio concesse a concorso, come nei paesi borghesi.

Radicalmente mutati sono, a parte i problemi internazionali e le alleanze di guerra coi paesi capitalistici, a volta fascisti a volta antifascisti o sedicenti tali, i rapporti con la chiesa, e la stessa costituzione elettorale, che ormai, senza porre certamente in pericolo il dominio della burocrazia centrale, ammette alla parità giuridica ed al suffragio universale segreto i cittadini di ogni classe, sicché anche teoricamente non deve più parlarsi di dittatura del proletariato.

Nella pratica realtà si è distrutto un altro dei criteri distintivi attribuiti da Lenin all’apparato dello Stato operaio, ossia la indissolubilità della funzione esecutiva e di quella legislativa in tutti gli strati delle rappresentanze sovietiche, dalle piccole unità periferiche al centro supremo. Tale carattere differenzia sostanzialmente il sistema di governo della classe operaia da quello della democrazia borghese, nella quale la delega elettorale, gabellata giuridicamente come cardine della sovranità di ogni cittadino, per cui lo Stato sarebbe il servo del popolo, costituisce tanto nella sostanza che nella forma una totale spoliazione di potere, poiché l’elettore, deposta la scheda, diventa passivo essendo tutto il potere passato nelle mani dello Stato poliziotto ed avendo solo questo possibilità esecutive.

Né può dirsi che la dittatura del proletariato sia venuta a rendersi inutile per la inesistenza di una classe borghese e privilegiata, in quanto la classe sfruttatrice del proletariato russo, che forse in un non lontano domani potrà comparire alla luce del sole nell’interno dello stesso paese, oggi è costituita da due forze storicamente evidenti, il capitalismo internazionale e la stessa oligarchia burocratica interna dominante, sulla quale appoggiano contadini, mercanti, speculatori arricchiti, ed intellettuali pronti a propiziarsi il più potente.

Il rapporto economico col capitalismo estero ha questi caratteri: lo Stato proletario aveva proclamato dal primo momento e mantenuto il monopolio del commercio estero; il che vuol dire che non è possibile in Russia che un privato accumuli capitali collocando sul mercato internazionale merce russa e viceversa. A questi scambi presiede lo Stato, esso solo ne tratta e accetta le condizioni, e ne riceve il beneficio o la perdita. Se lo Stato proletario è politicamente forte, se nei paesi borghesi è forte la minaccia degli strati sociali politicamente solidali con esso, e se l’economia interna non è in grave crisi, le condizioni di scambio internazionali potranno essere favorevoli, nel caso opposto saranno sfavorevoli. Dovendosi valutare in danaro le merci entrate ed uscite, e avendo dovuto lo Stato operaio con la transitoria misura della statizzazione delle banche darsi una moneta commerciabile sui mercati internazionali, ogni volta che esso avrà bisogno inderogabile di prodotti esteri per integrare la sua economia, dovrà accettare una perdita nel rapporto monetario delle merci cedute e delle merci ricevute. Tale differenza vale una differenza delle forze lavorative, il cui prodotto viene passato a beneficio del capitale estero industriale e commerciale, sicché l’operaio che lavora in Russia apparentemente senza padroni cede un plusvalore allo sfruttamento estero, e non si è liberato del dominio borghese.

Quanto al rapporto fra burocrazia di stato ed economia interna, quando il sistema mercantile sopravvive e si dilata ogni giorno (come vantano le stesse statistiche ufficiali russe del risparmio e del volume degli affari), è inevitabile che la burocrazia si muova in una sfera di privilegio economico, e prenda a mano a mano le caratteristiche di un ceto padronale.

Nei paesi borghesi, i fenomeni dell’imperialismo (parassitismo capitalistico, monopolismo, concentrazione finanziaria, controllo centrale degli indici economici) conducono ogni giorno, come a quella che è una delle caratteristiche del fascismo, ad una osmosi tra burocrazia di stato e classe del padronato.

La speculazione periferica e di iniziativa privata vive benissimo tra gli schemi e i limiti del controllo statale, purché faccia larga parte del suo profitto agli agenti della burocrazia di stato, che amministrano concessioni, permessi e deroghe. Questo è un fatto economico-sociale generale, per quanto la banalità delle democrazie antifasciste, non meno aperte nelle loro gerarchie alla corruzione, lo definisca con enfasi filistea come un fatto di ordine morale e criminale.

Per via storica diametralmente opposta, un rapporto analogo si è inevitabilmente stabilito in Russia, in quanto il capitalismo monetario privato, appunto perché impedito in ogni senso dall’investirsi palesemente in diretta gestione di mezzi di produzione, trova vantaggio ad aprirsi campi di speculazione retribuendo in forme più o meno illecite o illegali gli enti onnipotenti della burocrazia di stato, che vigilano i vari settori dell’economia.

Questo rapporto, per cui la massa delle classi non abbienti lavoratrici ha purtroppo trovato nuovi padroni sfruttatori, è stato aggravato dalla guerra, non solo in quanto le enormi spese di questa hanno inghiottito una parte enorme della produzione, ma in quanto le esigenze di rifornimento bellico hanno enormemente indebitato lo Stato russo verso i suoi alleati capitalistici. Gli interessi e l’ammortamento di questo debito saranno pagati dal lavoro proletario, in quanto la Russia di oggi non potrà sconfessare il debito da affitto e prestito verso gli alleati, come sconfessò nel 1917 quello verso gli Stati borghesi, allora tutti suoi nemici. E non lo potrà perché necessariamente avrà bisogno di altri affitti e prestiti dal capitale estero, per l’opera enorme della ricostruzione dei suoi territori devastati e di quelli stessi che la borghesia estera è larga a concederle per soddisfare il nuovo spirito nazionalistico e imperiale, e che non sono territori sfruttabili, ma zone devastate dal flagello della guerra, che il dominante capitalismo d’America ha veduto imperversare su possessi non suoi.

La involuzione dei caratteri proletari del regime russo

Quali caratteri dunque della sua economia autorizzano oggi a considerare la Russia un regime proletario?

Le ragioni politiche ed internazionali possono certo far considerare come regime politico proletario quello che sia anche soltanto sulla via che conduce dall’economia privata a quella socialistica, e che della seconda abbia realizzato anche soltanto parte dei capisaldi. Ma quando in qualunque settore dell’economia, anche il più progredito, come la grande industria, mancano caratteristiche sociali proletarie, il quesito si risolve in senso negativo.

Per non parlare del piccolo contadino, del piccolo artigiano, del piccolo commerciante e, peggio, dei dipendenti di costoro, in quali rapporti di economia non capitalistica si trova l’operaio della fabbrica russa? Egli, come l’operaio dei paesi borghesi, non dispone dei prodotti del suo lavoro (rapporto sociale proprio della produzione capitalistica, in quanto superò quella artigiana, e che persiste nel regime socialista) e non cessa dall’essere retribuito con moneta, mediante la quale deve acquistare i prodotti necessari al suo consumo. Il suo tenore di vita è limitato ed egli non vede i suoi prodotti divenuti prodotto sociale anziché merce capitalistica; resta un venditore di forza-lavoro, ed una parte di questa gli viene sottratta a beneficio del capitalismo di tutti i paesi.

La situazione, divenuta permanente, dell’isolamento economico della Russia per la pretesa costruzione del socialismo, ha avuto per conseguenza il dilagare del fenomeno militarista, che, insieme a forme esteriori di pieno stile borghese patriottico e nazionalista, rappresenta un colossale inevitabile peso economico sullo sforzo delle classi produttrici. I piani per industrializzare la Russia, indirizzando i quattro quinti di questa industrializzazione al potenziamento delle armate per vere e proprie conquiste imperialistiche, ha sottoposto il lavoratore delle fabbriche ad uno sforzo spasmodico. Il cosiddetto «stakhanovismo» con le sue gare di rendimento ed i suoi premi agli operai che accumulano maggior prodotto, è l’equivalente dei sistemi «scientifici» borghesi di organizzazione del lavoro, tendenti ad estorcere all’operaio fin le ultime briciole della sua forza lavorativa; e si svolge nel senso opposto a quello del collettivismo economico che deve eliminare la tensione dello sforzo lavorativo, riducendo progressivamente tempi di lavoro ed intensità di impegno fisico e nervoso dell’operaio, in modo che il lavoro cessi di essere una condanna e diventi una contribuzione sociale tanto necessaria alla collettività, quanto utile a ciascun individuo. Attraverso le sferzate sia pure propagandistiche, tendenti a raggiungere i massimi di rendimento lavorativo, la grande massa ricade in una più severa erogazione di sopra-lavoro, ed i pochi prescelti o premiati acquistano la psicologia conservatrice di una aristocrazia operaia.

Il carattere di salariato del lavoratore russo viene implicitamente riconosciuto in quanto è ammessa l’organizzazione sindacale degli operai che dipendono dalle fabbriche statizzate, il che non avrebbe nessun senso in un settore di economia socialista, in cui non ci sono interessi economici antipadronali da sostenere, e nemmeno differenza di interessi da categoria a categoria. Viceversa, questi sindacati non hanno neanche la possibilità di rivendicare miglioramenti di salario ed altri benefici, in quanto sono assorbiti ed inquadrati nell’impalcatura burocratica statale, che detta loro gerarchicamente le condizioni di trattamento degli operai, secondo lo stesso indirizzo che prevale nei paesi capitalistici.

Lo stakhanovismo con l’intensificato sfruttamento delle forze di lavoro, in una situazione in cui sono impossibili le conquiste sindacali, ha determinato perfino violente reazioni dei lavoratori, che, come dimostrano i numerosi processi dell’epoca 1933-’36, hanno fatto ricorso al primordiale metodo di sabotare le macchine.

La definizione dell’economia russa attuale, in conclusione, non è quella di socialismo, ma di un vasto e potente capitalismo di stato, con distribuzione di tipo privato e mercantile, limitata da controlli in tutti i campi dell’apparato burocratico centrale, e da contingentamento di guerra, ed ha dunque caratteri convergenti, malgrado che molta distanza resti da colmare da ambo le parti, con quelli della moderna economia mondiale di interventismo statale dei grandi paesi borghesi. Il modello più razionale del punto di convergenza di queste economie è quello realizzato in Germania dal nazional-socialismo, che, in pace e in guerra, ha fornito un altissimo rendimento nella utilizzazione di tutte le energie.

Il processo degenerativo ed involutivo di trasformazione della Russia sovietica dal regime proletario dei primi anni al capitalismo di stato attuale, pone e risolve un originale e importante problema storico, nuovo per le applicazioni della teoria marxista.

La dottrina marxista stabilì le caratteristiche del modo univoco con cui la rivoluzione proletaria può vincere: e la storia le ha confermate. Il proletariato può giungere alla sua emancipazione soltanto con la rottura violenta di tutti i rapporti dell’ordine capitalistico, e la attua prima conquistando il potere politico e poi impiegandolo a spezzare le multiformi resistenze che il vecchio ordine opponeva al sorgere della società socialista. Per quali vie può invece svolgersi il processo opposto, quello che mena alla sconfitta della rivoluzione proletaria?

Prima del 1920 non mancavano gli esempi di caduta delle rivoluzioni operaie, dalla Comune di Parigi all’Ungheria, alla Baviera ecc., ma sempre col prevalere di un’azione armata delle forze controrivoluzionarie borghesi, che abbattevano il nascente Stato proletario, ne massacravano i difensori e restauravano le vecchie istituzioni. Anche le rivoluzioni della borghesia presentarono esempi di ritorni e restaurazioni reazionarie, il più delle volte con aperte azioni armate, o attraverso la sconfitta nelle guerre.

Il divenire internazionale del capitalismo, e la potenza delle sue forme di sviluppo hanno fatto sì che non abbiamo esempi di restaurazione definitiva del regime politico pre-borghese e feudalistico, in quanto nuove rivoluzioni successero alle restaurazioni legittimistiche, e gli stessi paesi feudali vincitori nelle guerre furono successivamente teatro di rivoluzioni in senso capitalistico.

Per quanto invece riguarda il regime proletario russo, si deve concludere che esso, salvatosi gloriosamente dai tremendi assalti delle forze controrivoluzionarie del capitalismo, ha soggiaciuto ad un’altra forma storica di sconfitta, non rapida e violenta, non col carattere brusco della controrivoluzione armata ed accompagnata da repentino mutamento della gerarchia statale, ma attraverso un lungo periodo di involuzione, che ha progressivamente distrutto le caratteristiche e le conquiste rivoluzionarie.

Questo secondo tipo di sconfitta rivoluzionaria del proletariato dopo l’arrivo al potere è stata possibile per la concomitanza di vari fattori: 1°) l’efficienza di classe della borghesia capitalistica e dei suoi Stati che, sebbene scossi da crisi tremende, hanno, nello scontro delle forze internazionali, impedito alla classe operaia di occupare il potere nei paesi industrialmente più avanzati. 2°) La collaborazione controrivoluzionaria con la borghesia da parte degli opportunisti social-democratici che, dopo la più feroce campagna contro il sovietismo russo, giustamente nell’attuale sua forma involutiva lo accolgono come alleato. 3°) La dispersione del movimento politico proletario dell’Internazionale comunista, in relazione alla controffensiva della reazione capitalistica e alla immaturità dimostrata nel non saper svolgere in risposta ad essa una politica di potente e parallelo attacco contro le forze borghesi cosiddette di destra e di sinistra.

Il neo-opportunismo di guerra

Uno degli aspetti più disastrosi della via seguita nel suo disfacimento dalla rivoluzione proletaria russa sta nella possibilità per il neo-opportunismo di seguitare a sfruttare i simboli e le tradizioni esteriori della vittoriosa rivoluzione che, dopo il 1917, sollevò l’ondata travolgente di entusiasmo del proletariato più avanzato di tutti i paesi, presentandogli nella potente realtà della storia la visione del suo processo di emancipazione, che fino ad allora era stato soltanto aspirazione teorica e critica.

I dirigenti dell’impalcatura statale russa parlano ancora, malgrado l’enorme mutamento da essa subito, nel nome della Rivoluzione d’Ottobre, del bolscevismo, del leninismo, adoperano gli emblemi, i simboli e le bandiere che tanto parlarono negli anni dell’avanzata agli animi generosi dei proletari. Una delle più efficaci chiavi manovrate dal neo-opportunismo è stata la suggestione delle vittorie dell’esercito russo, lo stesso di Lenin e di Trotzky, quello che sconfisse Wrangel, Kolciak, Denikin, Judenic, i campioni della reazione capitalistica tedesca e anglo-francese, zarista, militarista, democratica, e social-democratica. Anche giungendo a condannare talune direttive politiche ed economiche dei capi della Russia di oggi, i gruppi proletari hanno sperato che, nella scia delle avanzate delle truppe sovietiche, passasse, ritornando sui campi di Europa, la rivoluzione socialista.

Più che l’analisi critica, i fatti demoliranno e già demoliscono tale illusione. La solidarietà degli organi statali russi con quelli degli altri Stati vincitori in merito all’organizzazione politica e sociale del dopoguerra appare completa ed incondizionata, come lo è la fiducia dei borghesi anglo-americani nell’innocuità rivoluzionaria del regime di Stalin. Le difficoltà e i contrasti che insorgono fra i due gruppi sono evidentemente dovuti a rivalità nella spartizione imperialistica del bottino della vittoria.

Lo Stato rivoluzionario può avere un esercito di classe o di partito, che combatta per coscienza politica, a differenza degli eserciti borghesi, in cui un meccanismo onnipossente toglie all’azione del singolo combattente qualunque contributo di adesione volontaria o spirituale per ridurlo ad un pezzo passivo di una mostruosa macchina di distruzione, ma può averlo solo a condizione che la impostazione di classe e rivoluzionaria della coscienza dei lavoratori combattenti sia alimentata dal pienissimo svolgimento della politica classista e internazionalista del partito che ha condotto la rivoluzione e tiene sulla linea integrale delle sue tradizioni lo Stato e l’esercito.

Queste armate di combattenti non si dovranno gettare su di un popolo nemico, né tanto meno prestarsi ad inquadrare e controllare popoli che si dicono liberati, ma dovranno suscitare ad ogni passo della loro avanzata la guerra di classe degli sfruttati contro gli oppressori. Questo non è più possibile oggi che le tradizioni di dottrina e di azione del partito bolscevico sono state spezzate, oggi che l’Internazionale rivoluzionaria progressivamente snaturata è stata ingloriosamente liquidata, e i suoi relitti posti a servizio della politica borghese.

Il proletariato rivoluzionario, pur con uno sforzo doloroso, deve dichiarare che le vittorie militari degli eserciti russi non hanno il significato e l’effetto di vittorie della rivoluzione.

L’apparato militare, diretta emanazione dell’apparato di stato, di cui esegue le disposizioni nel modo più squisitamente e immediatamente meccanico, è una forza storica agente nello stesso senso di quella impersonata dallo Stato politico. Non avendo più lo Stato russo il carattere di regime politico del proletariato, l’immensa forza espressa dalle armate della Russia odierna non è storicamente applicata nella direzione della rivoluzione proletaria, ma collabora senza contrasto di natura classista con le forze militari dei più grandi Stati del capitalismo, in un piano mondiale di finalità conservatrici.

Le cause reali e non formali della degenerazione del regime russo

Questo bilancio economico, politico e militare dell’azione della Russia nel decisivo momento storico ora esaminato è certamente l’opposto di quanto ha per lunghi anni atteso la classe lavoratrice mondiale. Mentre i rivoluzionari non devono assolutamente tacere la gravità di una simile situazione, la critica di essa non deve però essere volta nel senso di una condanna a gruppi ed a uomini la cui deprecata azione avrebbe condotto a questi dolorosi risultati. Le cause di essi sono così profonde e vaste, che non si possono ridurre ad errori di applicazione delle giuste direttive negli organismi statali e di polizia della Russia dei Soviet, né si possono liquidare con la condanna morale di Stalin e della sua cricca.

Se la rivoluzione mondiale avesse marciato innanzi, nello Stato e nel partito russo avrebbero prevalso le direttive ed i gruppi comunisti; la situazione contraria ha fatto prevalere i gruppi opportunisti.

Nessuna ricetta organizzativa poteva evitarlo, e tanto meno quella, da molte parti invocata, di una «vera» democrazia negli organi sovietici e nei ranghi del partito comunista. Il sistema elettorale maggioritario, che non ha alcun serio valore nella società borghese, non ne ha neppure nel seno degli organi proletari. Vi sono situazioni – e la più classica fu quella del 1917 – in cui la minoranza del partito contro la maggioranza impone la giusta politica, come sostenne nel Comitato Centrale il solo Lenin contro tutti, Stalin compreso.

La soluzione della democrazia interna conduce alle frasi banali che il socialismo è democrazia, e porta a ricadere nella condanna del concetto basilare della dittatura rivoluzionaria, per cui nei momenti decisivi della storia gli eventi più fecondi divengono contro il parere e la resistenza dei più, oltreché contro l’interesse oppressivo dei pochissimi.

Il potere socialista del proletariato, una volta costituito, dovrà la sua stabilità non ad una profilassi di difesa a tipo morale o giuridico, contro gli egoisti, gli ambiziosi, i prepotenti che, per libidine di privilegio e di dominio, riescono a ricostituire nuovi rapporti di sfruttamento. Mentre la dittatura politica proletaria servirà a spezzare il ritorno dei vecchi ceti privilegiati, il sorgere di nuovi sfruttatori sarà impedito dal divenire dell’economia socialista, in quanto questa progressivamente esclude anche in gruppi ristretti il bisogno e l’interesse di realizzare nuovi rapporti di dipendenza economica.

Così lo schiavismo non scomparì per il fatto che nella coscienza morale generale la fede cristiana avesse condannato l’abbassamento della persona umana al grado di una merce, ma perché quel rapporto di sfruttamento per il suo superato rendimento sociale non conveniva più a nessuno. Tanto ciò è vero che esso ricomparve dopo secoli in America ad opera dei coloni cristiani per il rinnovarsi di speciali condizioni economiche caratterizzate dalla limitata popolazione con enormi estensioni di terra disponibili; e solo ulteriormente, per la saturazione di quella società con elementi economici capitalistici, fu di nuovo condannato ed abolito.

Il primo capitalismo che non conosceva le indennità per infortuni, confrontando l’uomo e il mulo nei trasporti rischiosi preferiva l’uomo, poiché il mulo morto per accidente è una perdita di capitale, e l’uomo no.

Come il salariato ha sostituito lo schiavismo, e nessuno ha interesse a ristabilire questo, così le nuove forme di produzione socialista resisteranno alle degenerazioni contro-rivoluzionarie quando la loro espansione ed il loro altissimo rendimento escluderanno che qualunque strato sociale abbia interesse a ristabilire gli antichi rapporti.

L’economia russa non ha potuto raggiungere tale grado, e per tale motivo è ricaduta nei sistemi dello sfruttamento contro cui aveva combattuto la rivoluzione, ma tale processo, realisticamente inteso, se segna una disfatta della causa proletaria, non contraddice le basi fondamentali ed il trionfo futuro del comunismo.

Alla fine della Prima Guerra Mondiale, Piero Gobetti, tentando il disegno ambizioso di una “storia ideale” del Risorgimento, lanciava la teoria di una mancata rivoluzione liberale in Italia e assegnava al proletariato e al suo partito il compito storico di realizzarla. Era, su un piano profondamente diverso e ricco di suggestive trasposizioni, la stessa teoria che, nella Russia zarista, aveva predicato l’avvento di una rivoluzione borghese ad opera non della borghesia, ma della classe operaia: trasportata sul terreno economico per un gioco tutto esteriore di avvicinamenti, essa pareva giustificare l’altra teoria, che cioè l’economia italiana avesse ancora da fare la sua rivoluzione capitalistica e che, essendo i monopoli e il capitalismo di Stato non già un prodotto dell’evoluzione storica del capitalismo ma una superfetazione di origine “feudale”, la lotta contro queste superfetazioni offrisse a borghesia e proletariato un terreno comune e obiettivi convergenti. Non per nulla accade perciò oggi di sentir giustificare la tattica opportunistica della democrazia progressiva, della solidarietà nazionale, della partecipazione al governo, con la teoria del mancato sviluppo capitalistico dell’economia italiana, e della necessità di percorrere, prima di giungere alle soglie della rivoluzione proletaria, le tappe storicamente battute da tutti gli Stati borghesi dal principio dell’Ottocento; non per nulla una teoria analoga – per quanto, ripetiamo, costruita su basi teoriche diverse – servì nel 1917 russo di alibi provvidenziale alla tattica del menscevismo e di certi strati dello stesso partito bolscevico.

Dal punto di vista teorico (prescindiamo qui dalle evidenti truccature a scopo polemico e propagandistico), questa teoria si fondava su un doppio errore: il primo, di isolare gli aspetti contraddittori di ogni sistema economico (sopravvivenze feudali in pieno fiorire dell’economia capitalistica, da una parte; estrema esasperazione delle forme monopolistiche in un’economia borghese relativamente “giovane”, dall’altra) e ritenere che l’esistenza di questi squilibri interni infirmasse il carattere fondamentale e generale di quella certa economia: il secondo, di isolare il processo di sviluppo dell’economia di un determinato paese (nella fattispecie l’Italia) dal proceso di sviluppo dell’economia internazionale capitalistica.

In realtà, il marxismo non sarebbe un metodo di interpretazione dialettica della storia, se non solo non ammettesse e giustificasse il permanere di forme economiche superate nell’ambito dell’economia storicamente più evoluta, ma non riconoscesse in queste “isole precapitalistiche” un elemento necessario del ritmo ascendente di sviluppo del capitalismo, allo stesso modo che, nel perpetuo rifiorire dei ceti medi entro il loro generale processo di proletarizzazione, non individuasse un fattore non già di freno, ma di impulso all’ampliamento delle basi storiche dell’economia capitalistica. E non sarebbe d’altra parte un metodo di interpretazione dialettica della storia, se guardasse i fenomeni economici, sociali e politici dal punto di vista di un’economia nazionale chiusa, anziché da un punto di vista internazionale, cioè nelle loro necessarie connessioni col complesso mondiale del mercato capitalistico.

Ora, è ben vero che l’economia e perciò la società borghese italiana offrono più di altre economie e società borghesi un quadro estremamente variopinto di squilibri, in cui isole economiche ad esteriore apparenza feudale, e forme di artigianato, di piccole industrie disperse e di piccola proprietà contadina polverizzata si accompagnano alle forme più esasperate del grande capitalismo industriale terriero; è verissimo che l’Italia si è presentata tardi sulla scena dello sviluppo internazionale capitalistico e perciò in condizioni di partenza più difficili (ritardata accumulazione primitiva, assenza di un grande mercato nazionale); ma, per quel che concerne il primo punto, il problema non è già di conciliare gli aspetti più evidenti di un ritardato processo economico con la realtà di un avanzatissimo processo di concentrazione sulla base delle più moderne esperienze capitalistiche (conciliazione che può rappresentare un problema soltanto per i cronisti dell’economia borghese), ma di chiedersi se l’economia italiana prenda il suo particolare accento da quei relitti o da questa realtà, e se le cosiddette “tare originarie” del capitalismo italiano non siano state, al contrario, le premesse del suo rapidissimo sviluppo, la ragione per cui esso ha potuto “bruciare le tappe” e, nel giro di poche generazioni, esprimere le forme più tipiche del capitalismo monopolistico, accentratore, statalista – in altre parole, le forme più tipiche dell’imperialismo.

La realtà è appunto questa: che il capitalismo italiano, strutturalmente debole ai suoi inizi, ma apparso sulla scena storica nella fase aurea di ascesa del capitalismo internazionale, non solo ha potuto svilupparsi rapidamente per la pressione esterna dell’evoluzione internazionale capitalistica e per l’intervento di larghissimi apporti finanziari esteri (parallelo del resto all’intervento diplomatico, politico, militare nel processo di formazione dello Stato nazionale e delle cosiddette guerre di “indipendenza”), ma ha sfruttato magnificamente le “debolezze organiche” della struttura economica nazionale per impiantare su un terreno relativamente vergine (dal punto di vista delle esperienze storiche) il più raffinato regime di sfruttamento capitalistico. Il capitalismo italiano ha beneficiato di un’evoluzione internazionale dell’economia borghese che presentava già i caratteri, definiti più tardi dai teorici marxisti dell’imperialismo, della fase di ascesa del capitale finanziario, con relativa tendenza all’esportazione dei capitali ed al loro impiego nei paesi ad economia precapitalistica; ha beneficiato della penuria non già di capitali in senso generico, ma di capitali in senso specifico – cioè della ritrosia dei detentori di beni mobili al loro investimento nell’industria – per pompare capitali allo Stato e all’alta banca, divenuti da allora, per un gioco complesso che non val qui la pena di esaminare nel dettaglio, i tramiti necessari fra risparmiatori e industriali; ha giocato sull’interesse dei grandi proprietari terrieri del Sud – i famosi feudatari che, nel pensiero di qualcuno, dovrebbero aver rappresentato una remora allo sviluppo dell’economia italiana in senso capitalistico – per imporre un sistema di protezionismi doganali parimenti nocivo agli interessi della piccola industria e a quelli della piccola proprietà contadina; si è avvantaggiato di un’enorme riserva di manodopera agricola a buon mercato per realizzare profitti supplementari con l’erogazione di mercedi estremamente basse, e dell’esistenza di un mercato semicoloniale nel Sud per distruggervi le sopravviventi industrie artigiane e assoggettarle in regime di monopolio al Nord; infine, non essendo costretto a spezzare le resistenze tradizionali di interessi precostituiti nell’ambito stesso dell’economia capitalistica, ha raggiunto quasi di colpo le forme estreme del capitalismo finanziario, con la stretta connessione fra industria, banche e Stato, con l’impianto di giganteschi complessi industriali, di cartelli, di monopoli e di trust, con l’assoggettamento di tutta la politica finanziaria e doganale agli interessi della grande industria e, da ultimo, con l’esperimento fascista della totale dipendenza dello Stato dal grande capitale (protezionismo, corporativismo, autarchia, economia di guerra).

Quando perciò si parla di “capitalismo parassitario” e di “tare” dell’economia e della società borghese italiana, si esprime una critica morale, non una critica marxista; quando si contrappone il capitalismo monopolistico ad un supposto Stato borghese non monopolistico (o, sul piano politico, fascismo e democrazia) si fa non del marxismo ma dell’idealismo; quando si parla della sopravvivenza di un’economia feudale in contrapposto all’economia capitalistica, si dimentica che interessi agrari ed interessi industriali hanno vissuto in Italia una perfetta simbiosi, a danno, ben s’intende, del proletariato e dei ceti minori tradizionalmente e cronicamente sfruttati dallo Stato industriale-agrario, come produttori, come consumatori e come contribuenti; quando si prospetta la possibilità di una “rivoluzione dei ceti medi” come premessa all’avviamento di un ciclo capitalistico che ripercorra le tappe, putacaso, del capitalismo inglese o francese, si dimenticano due cose fondamentali: che il capitalismo italiano domina nel modo più spietato, attraverso una rete complessa e aggrovigliata di rapporti, tutti i settori dell’economia nazionale, e, soprattutto, che è assurdo pensare alla possibilità di una riproduzione del ciclo storico tradizionale del capitalismo in un ambiente internazionale irrevocabilmente improntato ai caratteri strutturali e storici dell’accentramento monopolistico in regime di capitale finanziario.

Se il fascismo ha fatto la sua prima apparizione in Italia non è a caso. Allo stesso modo che la catena internazionale del capitalismo tende a spezzarsi nel suo anello più debole (e l’Italia, dopo la Russia, è stata nell’altro dopoguerra ai limiti di questa rottura), è su questo anello che l’aborto della rivoluzione proletaria evoca necessariamente l’esperimento fascista. Il quale, dal punto di vista della struttura economica come da quello della struttura politica, non solo non rappresenta in Italia una frattura di tradizioni, ma è la manifestazione ultima di un processo storico di cui è facile ritrovare le origini nel ritmo di formazione dello Stato nazionale. In definitiva, il capitalismo che vive succhiando alle mammelle dello Stato e che lo domina è lo stesso capitalismo di Crispi, di Magliani, di Giolitti e di Mussolini: il capitalismo delle forniture navali alla siderurgia nascente, del salvataggio statale delle banche nell’ultimo decennio del secolo scorso, nel primo dopoguerra, nella grande crisi del ’31; il capitalismo dell’inestricabile connubio tra grande industria e alta finanza, e del tradizionale matrimonio fra interessi grandi-industriali del Nord e interessi grandi-terrieri del Sud, prima, durante e dopo il fascismo; il capitalismo, infine, dei bassi salari e dei profitti di monopolio del regime democratico pre-fascista come del regime fascista post-democratico. Ed è, d’altra parte, il capitalismo che l’evoluzione storica postula sul terreno internazionale e che, non pago di aver servito di esempio ad esperimenti perfettamente identici in campo politico come in campo economico, sopravvive ora nella prassi dei grandi Stati vincitori del… fascismo.

Il curioso è che queste stesse considerazioni si possono trarre dalla lettura di alcuni recenti libri sullo sviluppo dell’economia borghese in Italia, il cui intento politico è, per contro, di giustificare storicamente la politica opportunista degli attuali “partiti di massa” e di offrire una base insieme documentaria e teorica alla cosiddetta “lotta contro i monopoli”. Pietro Grifone può ben premettere alla sua storia del capitale finanziario in Italia – libro che non dice in realtà nulla di nuovo, ma che offre una documentazione aggiornata dello sviluppo economico italiano – una prefazione intesa a lanciare uno schiacciante “atto di accusa contro quei gruppi monopolistici e finanziari che hanno contribuito in maniera decisiva al sorgere del fascismo e che sono rimasti fino all’ultimo legati alle sue sorti“, ma il succo della sua argomentazione è che il fascismo – come regime di massimo potenziamento del capitalismo accentratore, monopolistico, “parassitario” – rappresenta il punto naturale di approdo di tutta la storia della società borghese in Italia. C’è una continuità ferrea, palmare, indistruttibile, nella storia di questo sviluppo, non ci sono anelli spezzati, ma un riprodursi via via accentuato degli stessi fenomeni e, al termine, uno stato di fatto che vede il capitale finanziario intrecciato a tutti i gangli e tessuti dell’economia italiana, non come una superfetazione, ma come l’ossatura stessa di questa economia (e perciò come la spina dorsale dello Stato) e, nello stesso tempo, indissolubilmente connesso alla rete internazionale del capitalismo. Andate, in queste condizioni, a parlare di “rivoluzione borghese non avvenuta”, di “rivoluzione dei ceti medi”, di “residui feudali da distruggere”, di “monopoli senza la cui eliminazione non ci sarà mai democrazia vera”; o provate a porre, di fronte al mostro del capitalismo monopolistico e dello Stato accentratore, un problema che non sia di rivoluzione comunista!

In realtà, la democrazia d’oggi è condannata ad usare le stesse parole d’effetto che il radicalismo italiano di cent’anni fa lanciava all’alba della costituzione dello Stato nazionale. Si parla d’indipendenza nazionale, in regime di accentramento economico e politico e di sudditanza all’economia ed alla politica mondiali, allo stesso modo in cui si parlava allora di lotta per l’indipendenza in regime di intervento diretto, militare e diplomatico delle Potenze maggiori, e di subordinazione della vita economica e politica italiana alle esigenze internazionali del capitalismo.

La teoria che auspica un'”alleanza democratica” tra il blocco del proletariato industriale e agricolo e quello dei piccoli e medi ceti borghesi contro il “nemico comune” il fascismo, e in vista di una “rivoluzione borghese”, trova almeno una sua giustificazione nella struttura dell’economia agricola italiana, autorizzante a porre il problema in termini non di rivoluzione proletaria, ma di democrazia progressiva?

È caratteristico che questa teoria, sostenuta da un altro studioso e membro influente del P.C.I., Emilio Sereni, sia seppellita non solo dai dati reali del problema, ma dalle stesse argomentazioni scientifiche dell’autore. Contro la tesi, ripetuta fino alla nausea, del carattere prevalentemente agricolo dell’economia italiana, esse dimostrano che la prevalenza dell’industria come forza egemonica sull’agricoltura, discutibile ancora (ma solo discutibile) prima della guerra ’14-’18, è oggi una realtà inconfutabile, talché si può dire che da paese agricolo-industriale l’Italia sia divenuta paese industriale-agricolo. Contro l’interpretazione dell’economia agricola italiana come un’oasi a sé nel quadro di un’economia capitalistica spinta alle sue espressioni estreme, esse dimostrano che l’agricoltura è entrata definitivamente nel giro del grande capitalismo: il settore “feudale” dell’economia contadina va rapidamente restringendosi di fronte al processo di celere capitalizzazione della proprietà terriera (si calcola che la proprietà capitalistica assorba ora non meno del 75% della rendita terriera complessiva); il rifornimento del mercato interno in prodotti agricoli è per la quasi totalità assicurato da aziende a tipo capitalistico, mentre le altre forme di conduzione non alimentano per lo più che il consumo individuale e familiare del contadino; l’economia rurale nel suo complesso subisce direttamente o indirettamente lo sfruttamento dell’economia industriale sia attraverso i prezzi di monopolio dei manufatti, sia attraverso la cessione all’industria di materie prime che questa rivende, dopo averle sottoposte ad un processo di trasformazione meccanica, a prezzi sproporzionalmente elevati, ed in gran parte alle stesse categorie sociali: al capitale finanziario l’agricoltura è legata, infine, attraverso l’organizzazione del credito e la rete del commercio. Contro la tesi di un'”economia feudale” contrapposta all’economia capitalistica, l’esame dei dati reali dimostra che il dominio esercitato sull’agricoltura italiana dal capitale finanziario – che significa nello stesso tempo dominio dell’Alta Italia sul Mezzogiorno – non postula una frattura di interessi tra grande industria e grande proprietà terriera non-capitalistica, ché anzi il predominio industriale finanziario del Nord si realizza attraverso l’aperta collaborazione dei grandi proprietari latifondisti del Meridione contro garanzie di tutela doganale daziaria dei loro prodotti; per un gioco complesso di interrelazioni, la stessa grande proprietà nobiliare ha finito per compenetrarsi sempre più col capitale finanziario, accendendo debiti ipotecari e investendo i capitali così ottenuti nell’industria, a sua volta interessata per gli stessi motivi alla conservazione degli attuali rapporti di proprietà e delle famose sopravvivenze feudali; grande capitale industriale, grande capitale agricolo, proprietà latifondista hanno inoltre beneficiato allo stesso grado della politica economica del fascismo e della spoliazione dei ceti agricoli minori, ottenendo dalla prima il controllo o l’eliminazione degli organismi sindacali autonomi, la “disciplina” dei prezzi dei prodotti agricoli ad esclusivo vantaggio dei grandi proprietari, la battaglia del grano, la protezione doganale, l’autarchia, i sovrapprofitti di guerra, e raggiungendo la seconda attraverso la rivalutazione della lira, la distruzione degli istituti di credito e delle cooperative di risparmio di piccola e media entità, il regime di monopolio della produzione industriale, ecc.

E allora? Evidentemente, il processo che ha condotto alla spoliazione e proletarizzazione dei ceti medi e piccolo e medio-contadini, che ha favorito il diretto controllo del grande capitale sulla campagna, non solo senza intaccare le basi storiche della grande proprietà non-capitalistica, ma dandole una stabilità che non avrebbe altrimenti conosciuto, e che ha d’altro canto promosso il celere e sempre più largo sviluppo della grande produzione a tipo capitalistico là dove condizioni tecniche ne creavano le premesse o esigenze politiche lo richiedevano, è l’altra faccia di quel processo di sviluppo dell’economia borghese italiana, perfettamente inquadrato nel processo di sviluppo del capitalismo su scala internazionale, che ha trovato la sua espressione politica nel fascismo e la trova oggi nella veste di una democrazia legataria del fascismo. In queste condizioni, pretendere di isolare un settore dell’economia italiana dall’altro, e predicare la lotta congiunta del proletariato e dei ceti agricoli non proletari, non già per l’assalto allo Stato capitalista e la distruzione degli attuali rapporti di proprietà, ma per il ritorno a “forme borghesi” di produzione antistoricamente contrapposte alle forme monopolistiche, è mettersi fuori della realtà da un punto di vista borghese ed agire contro gli interessi della rivoluzione dal punto di vista proletario. Quando ci si parla di mancato sviluppo capitalistico dell’economia italiana, noi siamo scientificamente e politicamente autorizzati a rispondere che l’Italia borghese è qui sotto i nostri occhi, ed è qui con il suo tipico intreccio di nuovo e di vecchio, di esasperatamente moderno e di esasperantemente tradizionalista, e non può essere, sul piano di una economia internazionale capitalistica, nulla di diverso da quello che è.

Il connubio schiettamente borghese delle forme più moderne ed accese di grande capitalismo industriale ed agricolo e delle forme più arretrate della proprietà terriera e del costume sociale (poiché anche di questo si parla nelle omelie dei ricostruttori nazionali), questo mostruoso connubio può essere spezzato soltanto dalla rivoluzione proletaria, giacché il capitalismo è un blocco solo, non divisibile in parti, e chi tenta di dividerlo per metterne una parte contro l’altra ritarda o addirittura impedisce quella reale polarizzazione dei ceti piccolo-borghesi intorno al proletariato che è, nella crisi dell’apparato economico e politico borghese, la premessa della rivoluzione.

B. Maffi

Indubbiamente la guerra porta con sé quel fascino sottile e macabro che in ogni suo rinnovarsi accende la fantasia e sommuove gli istinti primitivi delle grandi masse. La sua stessa «terribilità» si manifesta non tanto nella somma paurosa delle sue vittime innumeri e delle sue distruzioni senza fine, quanto nell’evidenza tragica della sua inutilità ed incapacità a risolvere i problemi per i quali era apparsa ai più, fin dal suo esplodere, come la sola atta, la sola risolutiva. Oggi è possibile affermare che il vero volto della guerra si precisa con evidenza o crudezza nello spirito delle masse solo a conflitto compiuto, quando il profondo squilibrio della società, le privazioni, la disoccupazione e la fame ridanno un po’ a tutti il senso vivo delle proporzioni, del limite e della realtà concreta.

Per questo una visione prospettica delta guerra ci appare oggi non solo possibile, ma necessaria al fine di un esame critico, al lume del marxismo, delle ideologie che nella guerra hanno trovato l’ambiente adatto al loro sorgere ed affermarsi.

I motivi, che hanno sospinto l’economia capitalistica verso la fase del monopolio hanno i caratteri della inevitabilità e inesorabilità storica. Vero è che nell’imperialismo la struttura capitalistica si completa e si svolge fino all’inverosimile, ma è altrettanto vero che in questo suo completarsi e svolgersi si approfondiscono e si palesano le ragioni della decadenza.

Questa contraddizione, già presente all’apparire del capitalismo, lo accompagna nel suo sviluppo, e giganteggia nella fase culmine di questa sua ascesa prodigiosa, nel mondo dell’economia.

Il suo profilo è del resto facilmente individuabile; esso si precisa nella costante preoccupazione del capitalista di ridurre il prezzo della forza-lavoro al livello del suo costo di mantenimento, per assicurarsi una sempre più larga riproduzione del plus-valore!

Si ha così un duplice aspetto del processo economico, un decrescere costante della capacità d’acquisto in rapporto alla crescente capacità generale di produzione, da cui discende un corrispondente decrescere del consumo dei beni prodotti.

Il capitalismo cerca di sottrarsi a questa stridente contraddizione che l’attanaglia allargando la produzione su scala sempre più vasta, ciò che l’accumulazione agevolmente gli consente, e dando all’aumentata produzione mercati capaci di assorbirla. Tutte queste attività economiche seno azionate e pungolate dalla concorrenza, motore primo e costante ad ogni fase del capitalismo. E’ la concorrenza che affina, pone in urto e seleziona i produttori individuali nella fase di crescenza del capitalismo; è la concorrenza che sotto lo stimolo delle fondamentali esigenze dell’accumulazione supera il conflitto tra i singoli produttori per dar posto agli enti collettivi di produzione, alle società anonime, ai cartelli, ai trusts, in una parola alle odierne imprese monopolistiche che, insofferenti del troppo angusto ambito nazionale, si allacciano in imprese colossali abbraccianti interi continenti.

Dominato dalla stessa legge dell’accumulazione, il capitalismo deve nel contempo risolvere il problema d’allargare senza limite le zone di sbocco nei paesi ad economia arretrata; problema, questo, rimasto sul tappeto senza pratica possibilità di soluzione. Mentre il processo tecnico produttivo procede senza soste e limitazioni nel proprio sviluppo, il mondo del consumo ha raggiunto il limite di saturazione. Ad una sovrapproduzione crescente fa riscontro una crescente rarefazione di sbocchi. E’ la tragedia germogliata nel seno dell’economia che imporrà al capitalismo le soluzioni estreme sul piano della forza: guerre e rivoluzioni sono la materializzazione politica di questo profondo e insanabile conflitto d’interessi che mette di fronte le due forze essenziali della storia che viviamo: il capitalismo e il proletariato.

Da questa complessità di squilibri, di urti e di crisi è nato l’imperialismo; si potrebbe anzi affermare che l’imperialismo è l’espressione unitaria di questi squilibri, di questi urti e di queste crisi. Esso non è la proiezione sul piano storico di questo particolare momento economico espresso dal regime dei monopoli, ma attraverso questo si riallaccia al complesso dell’economia capitalista, al suo grado di evoluzione, o meglio al suo nucleo vitale, l’accumulazione. Se fosse vero il contrario l’umanità potrebbe lottare con efficacia contro l’imperialismo indirizzando la sua azione demolitrice contro il regno dei monopoli per spezzarlo e spazzarlo via, risanando così il capitalismo da questa specie di escrescenza maligna che minaccia di perderlo. Ma non c’è terapia, non c’è l’intervento chirurgico che valgano. L’imperialismo è il capitalismo di questa nostra epoca, il capitalismo della fase monopolistica; e la lotta per l’estirpazione del monopolio o non ha storicamente senso o lo ha soltanto in quanto significa lotta per l’abbattimento di tutto il capitalismo. Questo problema è ormai acquisito alla coscienza del marxismo rivoluzionario, tanto che sembra lontano e scialbo il dissenso che su quest’argomento ha messo di fronte, più che Lenin e Rosa Luxembourg, i loro epigoni. Questi tardi e maldestri epigoni, legati al capitalismo imperialista, vanno giustificando oggi la loro politica di compromesso con la denuncia scandalistica delle cento o duecento famiglie che detengono di fatto il potere dei complessi monopolistici e finanziari, come se questo stato maggiore dell’imperialismo fosse qualcosa di diverso da quel capitalismo con cui essi hanno solidarizzato nella guerra e con cui solidarizzano ora che c’è tutta l’economia borghese da ricostruire.

E’ merito della scuola marxista, rimasta fedele al metodo dialettico, quello di aver individuato nell’attuale fase di sviluppo del complesso produttivo capitalistico i motivi essenziali, la tragica inevitabilità della guerra.

Le guerre nazionali chiudevano praticamente il periodo dell’economia individualistica che nel suo esaurirsi aveva posto e sviluppato i motivi dell’incipiente accumulazione capitalistica.

Lo guerre coloniali chiuderanno più tardi il periodo classico della corsa alla conquista dei mercati di sbocco necessari allo smaltimento della incessante sovraproduzione dei paesi capitalisti.

La prima guerra mondiale apre per certo la fase delle guerre imperialistiche a ripetizione. In sede economica ciò che ieri era solo tendenza, è divenuto ora realtà vivente; il processo di accentramento ha condotto all’organizzazione monopolistica dell’economia, e alle sue leve di comando manovra incontrastata l’alta finanza. E non a caso; il capitale finanziario anonimo e senza scrupoli ha soppiantato dalla direzione il tradizionale tecnicismo capitalista o lo ha asservito, ché la partita tra i colossali complessi monopolistici internazionali richiede saldo potere politico nelle mani di chi dirige, capacità d’iniziativa e di manovra nel mare magno e tormentato della politica economica mondiale, prontezza e decisione per parare colpi avversi, o per gettare in questa o in quell’avventura capace di assicurare comunque un alto tasso di profitto. E il profitto lo si difendo conquistando e assicurando posizioni ben solide contro le forze della concorrenza economica su scala nazionale e internazionale, ma sopratutto aumentando e accentrando quel potere politico poliziesco e militare che solo può assicurare al capitale i mezzi materiali atti a fronteggiare il pericolo d’una diminuzione del profitto, incidendo sul salario dei lavoratori.

In questa fase il gioco tra le forze politiche è reso alla sua massima semplicità. I partiti, qualunque ne sia l’origine, il programma e gli obbiettivi immediati e finalistici, o servono la causa dell’imperialismo e si piegano a qualunque bisogna, o sono ributtati inesorabilmente ai margini della vita nazionale e spazzati via anche fisicamente se osano formulare una composizione attiva e mettere in atto una qualsiasi azione di attrito.

I sindacati, infeudati direttamente o indirettamente allo Stato, cessano di essere gli organi di combattimento o di difesa di classe per trasformarsi in effettivi organi di collaborazione tra le classi.

La stampa diviene quella perfettissima organizzazione a catena a cui un ufficio di ministero fa da centro irradiatore ed a cui si affida il compito grave e delicato di indirizzare l’opinione pubblica e di montarla preparandola spiritualmente alla necessità di maggiori sacrifici di danaro, di libertà e di sangue.

Nelle scuole, nei centri di cultura, nelle assisi tradizionali della democrazia, i parlamenti, ovunque possa esservi libera circolazione di idee, li è l’intervento dello Stato che impone dall’alto una disciplina unitaria, il peso di una gerarchia, il marchio d’una idea fondamentale, ossessiva, quella che tutto subordina alla conservazione del privilegio capitalista.

In questa fase l’oppressiva macchina dello Stato moderno imperialista è davvero l’impressionante protezione politica del complesso monopolistico dell’economia, è la paurosa arma di guerra che pone come pregiudiziale la rottura delle reni delle forze motrici della rivoluzione per dar quindi l’avvio alla guerra. E tanto più tale rottura di reni sarà radicale, quante più agevole sarà per questo e dell’imperialismo una condotta della guerra capace d’assicurare una maggiore somma di benefici.

E’ l’epoca, in una parola, della furia cieca del capitalismo decadente preso dalla disperazione di sentire in sé ingrandire senza rimedio i motivi della propria fine storica come classe dirigente.

La seconda guerra mondiale non differisce sostanzialmente dalla prima se non nell’intensità maggiore dei motivi economici sociali e politici che l’hanno determinata e nella giustificazione ideale che le si è voluto attribuire, allo scopo di renderla accettabile anche a quegli strati operai che per interessi, ideologie e indirizzo politico erano più portati ad avversarla anche sul piano della forza.

La ingigantita sovrapproduzione, contemporanea ad una sempre minore disponibilità di colonie e di zone extracapitalistiche da sfruttare come mercati di consumo, è caratteristica tanto della prima che della seconda guerra imperialista.

Dominava allora, come domina tuttora il teatro del mondo, l’asfissiante problema di chi controllerà le grandi strade commerciali; sono le forze anglo-sassoni che continuano a sbarrare a chiunque il passo e relegano anche gli Stati a grande sviluppo industriale o demografico, ad aspro mordente razziale o ideologico, nel chiuso dei loro mari interni o di salde barriere continentali; contro questa secolare egemonia si urterà a turno il restante mondo non anglo-sassone.

E’ storia recente, è storia di oggi e sarà purtroppo storia di domani,

In mancanza di colonie e di vaste regioni extra-capitalistiche da sfruttare, il conflitto si accenderà tra potenze capitalistiche, meglio tra blocchi di queste potenze. Quale la posta? Sconfiggere militarmente l’avversario, scardinarne l’apparato produttivo, fare della sua economia, del suo lavoro e dei suoi domini coloniali una economia sussidiaria, e della sua popolazione una sicura massa di consumo.

E’ da rilevare tuttavia che il capitalismo del paese sconfitto si riprenderà in funzione del capitalismo del paese vincitore; ma non così per gli operai che nel consolidamento temporaneo del capitalismo dell’uno o dell’altro paese imperialista vedranno pregiudicata la loro condizione economica e politica e allontanati gli scopi finali della loro azione di classe.

In realtà la guerra tra gli imperialismi ha come principale obiettivo il superamento temporaneo della crisi a spese all’avversario imperialista, ciò che assicura al vincitore la conquista di posizioni più vantaggiose per meglio condurre la difesa di classe contro l’assalto più pericoloso del proletariato rivoluzionario.

Definiti così i limiti di classe entro cui va considerato il problema della guerra, non assume significato particolare per noi chiederci se la guerra sia una funzione progressiva o no. Per l’analisi marxista ciò non ha davvero importanza perché la guerra, in quanto caratteristico fenomeno costituzionale del capitalismo, ne è sempre sulla linea di sviluppo, quindi progressiva se osservata con parzialità di classe, ossia dall’angolo visuale delle esigenze e degli interessi del capitalismo, mentre cessa di essere obiettivamente tale, cioè progressiva, se osservata dal punto di vista opposto, quello della classe antagonista.

Nell’ambito della stessa esperienza capitalista, dato l’evidente sviluppo ineguale della sua economia a cui si riallaccia la diversa stratificazione delle sue forze sociali e politiche, sono pur sempre le contraddizioni, anche se non di importanza fondamentale, a spingere avanti quelle esperienze per cui i suoi moti e le sue stesse guerre fanno di volta in volta balzare sulla scena della storia e al timone dello Stato quelle nuove energie che meglio interpretano le esigenze di quel dato momento del capitalismo ed hanno da dire proprio a questo mondo una parola nuova. Se così non fosse, il capitalismo, come sistema di reggimento economico e politico, e come particolare visione del mondo, chissà da quanto tempo sarebbe stato sommerso dalle sue stesse crisi.

In questo senso le guerre possono avere un reale contenuto progressivo. 

Così le guerre nazionali che dovevano porre e risolvere il problema dell’affermazione unitaria del moderno capitalismo e gettare concretamente la base al suo sviluppo.

Cosi le guerre coloniali che all’irrobustito capitalismo nazionale dovevano assicurare fonti di materie prime o adeguati sbocchi.

Se si vuole, le stesse guerre imperialiste di oggi che danno al capitalismo decadente la possibilità di allineare, compiuta l’esperienza fascista, su scala mondiale le forze tradizionali della democrazia per l’esercizio d’una rinnovata dittatura di classe (fascismo a volto democratico) indispensabile per portare a compimento il nuovo ciclo dell’accumulazione, preludio alla terza guerra mondiale.

Le forze del capitalismo, entrate nel girone infernale della guerra per risolvere i problemi posti da questo o quell’imperialismo, non sono in nessun caso per dei marxisti, suscettibili di essere suddivise in forze contrapposte in quanto progressive le une e reazionarie le altre. E come nessuna formulazione di simpatia e di auspicio si ebbe ieri da parte nostra per la vittoria delle forza dell’asse sol perché esse, più di quelle anglosassoni, erano considerate dalla nostra analisi critica più rispondenti nel piano della organizzazione economica e politica al corso attuale del capitalismo, così nessuna formulazione di simpatia e di auspicio si avrà domani per la vittoria, ad esempio, delle forzo sovietiche in lotta contro quelle anglosassoni solo perché il regime sovietico, il regime cioè del più avanzato e caratterizzato capitalismo di stato, rappresenta storicamente una fase più progressiva di questa economia evolvente verso le forme più vaste e radicali della produzione collettiva, più vicine perciò e più pregne di socialismo. L’evoluzione capitalistica procede per virtù delle proprie interne contraddizioni e non per le simpatie e i voti che gli possono venire dagli avversari di classe.

Quando la guerra imperialista scuote nel profondo il sistema di produzione capitalistico e le stesse leggi che lo regolano, compito essenziale e immediato del partito rivoluzionario è quello di operare conseguentemente all’analisi marxista della natura di tutte le guerre dell’imperialismo, che trovano la loro necessaria giustificazione storica da un dato punto dello sviluppo economico del capitalismo e degli antagonismi di classe e non in questo o quel motivo esteriore a cui suol legarsi la fortuna degli opportunisti. Tenendo presente che il proletariato, benché appaia temporaneamente sotto il peso di peggiorati rapporti di forza, è pur sempre artefice non secondario della storia, sta al partito «illuminarlo», trarlo progressivamente dall’influenza pestifera delle ideologie della guerra, rianimarlo, ricondurlo sul piano della comprensione e della lotta di classe e convogliarne quanto e più possibile le forze per trar profitto da una eventuale situazione favorevole che gli consenta di porre concretamente il problema della trasformazione della guerra imperialista in guerra sociale.

Questo e non altro è l’insegnamento di Lenin.

Se dunque le odierne guerre imperialiste si devono situare, e per noi non ci sono eccezioni, in questa fase storica del capitalismo monopolistico e nei limiti delle esperienze teoriche e politiche che esprimono sulla sovrastruttura, che è quanto dire in ogni momento della nostra vita sociale politica e intellettuale, le esigenze fondamentali e unitarie di classe, pur nel variare di certi aspetti del tutto esteriori, non c’è dubbio nella ideazione e determinazione della linea di condotta d’un partito proletario che voglia pensare e operare in concreto, in coerenza storica con gli interessi della classe da cui si esprime.

Se la guerra è, come realmente è, la continuazione, su di un piano diverso e con mezzi diversi, della stessa politica borghese capitalista, non è pensabile una politica del partito proletario che indirizzi le proprie forze a fianco di quelle che dirigono in solidale responsabilità la condotta della guerra. E quando questo si verifica è la guerra, quell’inesorabile piano inclinato che fa scivolare le stesse avanguardie proletarie verso la contro-rivoluzione.

Se la guerra è, come realmente è, il mezzo, l’unico mezzo rimasto alla classe dirigente per uscire ancora una volta dalla crisi e per creare sulle rovine dal blocco imperialista sconfitto le condizioni materiali per una nuova accumulazione, ciò significa che l’apparente e temporaneo sacrificio di certe egemonie economiche nazionali è necessaria per impedire al proletariato di sfruttare ai propri fini rivoluzionari questa permanente e insanabile crisi di tutto il sistema. Sì tratta in rèaltà di un momento del serrato duello tra i due protagonisti della nostra storia, nel quale, se la guerra può rappresentare la sconfitta temporanea di uno dei due contendenti, il proletariato, la rivoluzione può d’altro canto segnare con certezza il superamento radicale e definitivo del capitalismo.

Ecco perché, a guerra iniziata e col proletariato praticamente sconfitto, il partito della rivoluzione nella sua avversione alla guerra e ai suoi sostenitori rappresenta la classe ed è premessa ideale alla ripresa anche organizzativa del moto proletario su scala nazionale e internazionale.

Eppure qualcosa di nuovo quest’ultima guerra portava con sé, una esperienza particolare e significativa da cui sono scaturiti e scaturiranno ancora insegnamenti di portata grandissima.

I termini dell’antitesi di classe già così aspramente e profondamente operanti, in quanto insanabile contrasto di interessi, nel cuore stesso della esperienza monopolistica del capitalismo, sembrava che si fossero tradotti in termini di antitesi storica sul piatto ideologico politico e strategico tra le maggiori potenze imperialistiche del mondo. Si è visto che ciò era solo in apparenza. Il fatto nuovo di questa seconda guerra era tuttavia rappresentato dall’inserimento nel conflitto per l’egemonia imperialista sul mondo, proprio della Russia Sovietica che osava ancora definirsi primo stato proletario e socialista.

Se per i marxisti questo avvenimento era in sede politica aperta conferma di quanto era stato denunciato in sede di rapporti economici e sociali per cui sull’esperienza rivoluzionaria di ottobre si era ricostruito il sistema del privilegio e dello sfruttamento economico, caratteristici del modo di produzione capitalista, per gli opportunisti al servizio dell’imperialismo esso significava che era riuscito il tentativo di asservire il proletariato alla guerra più antiproletaria, e di farlo marciare verso il macello dietro le bandiere della riscossa proletaria.

Per il capitalismo si trattava di assicurare nella seconda  guerra imperialista la propria esistenza di classe con le armi stesse dell’avversario di classe, e la Russia di Stalin, che non era più la Russia di Lenin, offriva al capitalismo a questo scopo l’enorme riserva delle sue forze armate, delle sue «influenze» sui partiti dell’Internazionale, ma quel che più conta, l’impareggiabile suggestione ideologica d’una rivoluzione che era stata praticamente e definitivamente strangolata.

Proprio da questa complessa matassa di esperienze, di motivi e di ispirazioni sono andati dipanandosi i fili di una ripresa ideologica e organizzativa del partito del proletariato nel cuore stesso della guerra.

L’esigenza della costituzione di un partito fu enunciata apertamente in Italia sol­tanto negli anni successivi alla rivoluzione bolscevica dell’ottobre 1917 ed alla fine della prima guerra mondiale. Riferendoci però alle origini storiche di quelle forze sociali e politiche che si in­quadrarono nella formazione del Partito, occorre riportarsi alquanto più indietro, e ri­farsi alle tendenze e correnti di sinistra del Partito Socialista Italiano. Come è noto, questo si costituì a Genova nel 1892 raggruppando le tendenze mar­xiste del movimento proletario che si separarono dai gruppi anarchici di tendenza baku­niniana avversi alla lotta per la conquista del potere politico.

 Il Partito Socialista Italiano, seguendo le grandi vicende del movimento socialista mondiale e della Seconda Internazionale, si poneva sul terreno di una politica di classe e di opposizione al regime capitalista, ma non mancava di risentire dell’indirizzo di destra prevalente nei grandi Partiti Socialdemocratici in quel periodo di relativa tran­quillità sociale, e non fu mai chiara l’impostazione del suo programma di Genova circa « la conquista dei pubblici poteri », suscettibile di doppia interpretazione: legalitaria da un  lato,  rivoluzionaria dall’altro.

L’urto fra le tendenze che rispecchiavano le due politiche andò successivamente accentuandosi, ma fino agli anni 1907-1908 il contrapposto alla corrente riformista dei Turati e Treves fu costituito soprattutto dall’indirizzo sindacalista e rivoluzionario im­portato in Italia con le dottrine dei soreliani francesi, indirizzo che, pur combattendo gli eccessi del legalitarismo elettorale e del relativismo sindacale, e propugnando l’azio­ne diretta e l’impiego della violenza nella lotta di classe, errava nella impostazione delle questioni dei rapporti tra economia e politica, sindacato e partito, e nella concezione della via con cui il proletariato può pervenire ad abbattere il potere e il dominio bor­ghese, costituendo così un’altra deviazione revisionista del marxismo con influenze in­dividualiste e volontariste, e rapporti con gli errori dell’anarchismo.

Quando il Partito nel 1908 al Congresso dì Firenze allontanò la tendenza sindaca­lista, che d’altra parte ripudiava teoricamente l’organizzazione in partito politico, ciò non mancò di apparire come una vittoria di destra, un’affermarsi del metodo pacifista ed evoluzionista propugnato dai capi riformisti del gruppo parlamentare e della Con­federazione Generale del Lavoro, dalla quale parimenti si scisse il movimento dell’U­nione Sindacale Italiana. Esisteva però nel Partito anche una corrente marxista orto­dossa e radicale, che non partecipava né alle deviazioni riformiste né a quelle sin­dacalistiche.

Tale corrente riuscì dopo alcuni anni ad avere la maggioranza nella organizzazione del Partito e si affermoò fin dal Congresso di Modena del 1911. La frazione che si denomino « rivoluzionaria e intransigente » aveva una precisa politica contraria alla collaborazione di classe ed ai blocchi elettorali, era avversa fie­ramente ad ogni partecipazione del Partito al Governo e ad ogni appoggio parlamen­tare a questo, si richiamava ai cardini della dottrina marxista nel senso del manifesto dei Comunisti; ma per ragioni di natura storica non possedeva un aperta elaborazione della  teoria della conquista del potere.

Nel 1912,  al Congresso di Reggio Emilia,  la sinistra con una prima vittoriosa batta­glia  liquidò il gruppo  di estrema  destra;  Bissolati, Cabrini  e  Bonomi per  avere  soste­nuto la partecipazione ai governi del Re. Podrecca  per    aver   aderito alla guerra impe­rialistica di Tripoli. Nel 1914 il Partito, che aveva a capo ufficiale della tendenza rivoluzionaria Benito Mussolini, direttore dell’« Avanti! », nel Congresso di Ancona ribadì alcune posi­zioni di sinistra ripudiando i compromessi elettorali anche nei ballottaggi e nelle ele­zioni amministrative, e stabilendo l’incompatibilità  con la massoneria e le sue ideologie di anticlericalismo borghese e confusionistico. Tutto ciò preparò solo in parte il Partito alla tremenda crisi prodotta dallo scoppio della guerra mondiale; sicché la grande maggioranza, senza lasciarsi travolgere come i grandi partiti di Francia, di Germania e di altri paesi nella capitolarda politica della collaborazione nazionale, si schierò contro ogni guerra ed avverso tanto l’intervento a fianco degli imperi centrali quanto quello contro di essi propugnato fino al maggio 1915 dalla sinistra democratica borghese e da tutti i rinnegati del movimento proletario cui, nell’ottobre 1914, si univa lo stesso Mussolini, immediatamente scacciato, senza seguito alcuno, dalle file del Partito.

Dal 1915 al 1918 il Partito Socialista Italiano mantenne la sua linea di opposizione alla guerra, e, malgrado i vacillamenti della minoranza riformista, evitò, anche dopo il rovescio di Caporetto,   di cadere nell’inganno della concordia e della difesa nazionale Tuttavia, tale storico merito del Partito Socialista Italiano non solo non tolse che gli elementi di destra, sopratutto i deputati e capi sindacali, facessero notevoli sforzi contro le direttive della maggioranza e della direzione, ma neppure comportò una so­lidale  e coerente   politica  rivoluzionaria da parte  della maggioranza stessa.

In vari convegni legali od illegali tenuti durante la guerra — Bologna (1915), Firenze (1917), Roma (1918) — si delineò una forte corrente di sinistra la quale insoddisfatta della formula  di  Costantino  Lazzari « ne  aderire  alla guerra,   ne  sabotarla »,    pose  molto più energicamente la rivendicazione  di  sfruttare  la  crisi militare  e bellica  al fine  di  rove­sciare lo stato borghese.

Questa  tendenza lottò   nel  seno  del  Partito   con   la  propaganda   e   la   elaborazione teorica controbilanciando le ribellioni in senso patriottardo della destra,   e stimolando la direzione   del   partito   ad  un azione più  decisa,   ma  seppe precisare  politicamente  e  tat­ticamente  il  suo  indirizzo  sopratutto  quando  sul problema  tremendo  del passaggio  dal potere capitalistico a quello rivoluzionario operaio   alle lezioni e alle esperienze tratte dal Manifesto del 1848 e dalla gloriosa caduta della Comune di Parigi,  la storia aggiunse quelle luminose   e   decisive   dell’ottobre   russo   dando   contenuto   esplicito   e    possente alla   fon­damentale tesi marxista della lotta per la dittatura rivoluzionaria.

Da quell’epoca si polarizzò in seno al Partito, conseguendo direttamente alle posizioni d’intransigenza già affermate nei confronti della guerra, la corrente decisamente comu­nista che non più appagandosi della sola impostazione classista della azione economica e politica proletaria, e della sua autonomia da ogni corruzione collaborazionista, formulo le rivendicazioni decisive dell’assalto armato al potere della borghesia guidato dal Partito di classe del frantumamento dell’apparato statale borghese e della instaurazione della dittatura del proletariato fondata su un organamento della classe proletaria in rappresentanze che, come i Soviet in Russia, restassero chiuse agli elementi sociali delle classi non lavoratrici.

Nell’anno 1919 il Partito Socialista accetto nel congresso tenutosi a Bologna il programma comunista e aderì alla Terza Internazionale costituitasi a Mosca; ma so­stanzialmente rimase quello che era prima della guerra, conservando i caratteri tradi­zionali dell’opera sua, e seguitò a muoversi nel campo economico sul terreno dalle pic­cole conquiste graduali e corporative, nel campo politico su quello di un’azione ispirata da pure finalità elettorali. E’ opportuno ricordare in proposito che nello stesso congresso la corrente comunista, ufficialmente costituitasi in Frazione Comunista Astensionista a sottolineare la sua netta opposizione al parlamentarismo dominante nel Partito, raccolse un piccolo numero di voti.

In conclusione, il P.S. non divenne un partito capace di svolgere un’opera rivolu­zionaria secondo le direttive dell’Internazionale Comunista e di intendere ed applicare gli insegnamenti della rivoluzione russa verso i quali si protendeva ansioso il nostro proletariato. L’azione politica ed economica continuò ad essere affidata alla destra ri­formista, che non voleva ne poteva intendere la nuova tattica rivoluzionaria, con con­seguente delusione di tutti i lavoratori che venivano in tal modo sviati dalla preparazione ideale e materiale alla lotta rivoluzionaria per la conquista del potere, unica finalità del partito comunista.

La funzione di tradimento esercitata dai riformisti del Partito si palesò apertamente quando la profonda crisi  economica e finanziaria abbattutasi  sull’Italia spinse il proletariato italiano alla lotta rivoluzionaria, che raggiunse il suo punto culminante nell’oc­cupazione delle fabbriche e dei latifondi da parte dei lavoratori.

In questo momento di lotte rivoluzionarie il partito proletario aveva il dovere di indicare lo scopo generale di tali lotte, di collegarle e indirizzarle alla conquista del potere politico, ma nel Consiglio Nazionale composto di rappresentanti del Partito e dei Sindacati, convocato nel vivo della lotta, i riformisti riuscirono a far prevalere il con­cetto che la lotta stessa aveva semplice scopo economico e non carattere politico, e che perciò ne spettava la direzione ai Sindacati anziché al Partito.

Il Governo non osò servirsi delle forze armate per stroncare il moto operaio, ma i riformisti gli vennero in aiuto con l’impostare trattative sulla base di pure rivendicazioni economiche, e, postisi su questo piano, non potevano che addivenire alla riconsegna delle fabbriche e alla liquidazione del movimento. Perché la lotta di classe potesse raggiungere i suoi obiettivi occorreva pertanto eli­minare dal Partito i riformisti, e fu in questo senso che si mosse la Frazione Comunista. Tale presa di posizione fu avvalorata dal giudizio del II Congresso di Mosca (1920), nel quale l’eliminazione dei riformisti dal Partito fu posta come condizione prima dell’adesione alla III Internazionale.

Intanto tutti i comunisti italiani che, accettando la disciplina internazionale alle deliberazioni di Mosca, si erano riuniti attorno al nucleo della Frazione Astensionista, decidevano, nel convegno di Imola (novembre 1920), di proporre al prossimo Congresso del P.S. (Livorno gennaio 1921), una mozione che comprendeva l’applicazione di tutte le decisioni del II Congresso dell’Internazionale e l’adozione del nome di Partito Comu­nista d’Italia.

Precedentemente, i riformisti si erano organizzati in frazione « di concentrazione socialista » nel loro Convegno di Reggio Emilia (ottobre 1920), mentre fra coloro che si erano proclamati nelle file del Partito « Massimalisti » si organizzò la corrente unitaria che veniva a costituire una frazione di centro contraria alla divisione fra comunisti e riformisti. Al Congresso di Livorno si presentarono così tre gruppi, ciascuno con la propria mozione già precedentemente deliberata.

 La mozione dei riformisti affermava che in Italia mancavano le condizioni neces­sarie per la rivoluzione proletaria, che il capitalismo aveva ancora davanti a sé un lungo periodo  di pacifico  sviluppo, e  che  il Partito  Socialista non  doveva rifiutare  di  collaborare con la borghesia, se ciò era necessario per le finalità della classe lavoratrice; ma nello stesso tempo dichiarava di aderire  all’Internazionale Comunista. La mozione dei centristi accettava le tesi dell’Internazionale Comunista, ivi com­prese le 21 condizioni poste dal II Congresso, ma aggiungeva che l’applicazione di queste ultime doveva lasciarsi al Partito Socialista Italiano. La mozione del Gruppo Comunista esigeva non solo l’immediata accettazione, ma anche l’immediata applicazione delle 21 condizioni mediante l’espulsione dei riformisti dal Partito.

Tanto i riformisti, quanto i centristi, pur dichiarandosi nelle loro mozioni ligi all’Internazionale, in realtà erano apertamente contro di essa e cercavano di nascon­dere questa loro fondamentale avversione per timore di perdere la fiducia e l’appoggio delle   masse  operaie. Il Gruppo Comunista smascherò la vera natura del riformismo e del centrismo e nella sua mozione dichiarò apertamente: « Chi è per l’Internazionale Comunista, deve immediatamente separarsi  dai riformisti ».

I centristi, sebbene facessero sforzi disperati per passare come leali seguaci dell’Internazionale, non vollero staccarsi dai riformisti non accettando la loro espulsione immediata dal Partito, e ciò perché si erano posti sullo stesso terreno teorico  e tattico. Dinnanzi a tale situazione, la Frazione Comunista abbandonò senz’altro il Congresso e decise di costituirsi in Partito Comunista d’Italia,  Sez.  dell’Internazionale Comunista.

Pochi giorni dopo il Congresso di Livorno, si teneva a Firenze l’adunata di quel movimento giovanile che da anni era affiancato alla sinistra del Partito, e una mag­gioranza schiacciante deliberava tra il più vivo entusiasmo l’adesione al Partito Co­munista. Nelle file del Partito nato a Livorno sulle basi politiche e tattiche che avevano pre­sieduto alla rivoluzione di ottobre, erano giovani e vecchi militanti dell’antico Par­tito; esso continuava storicamente la sinistra del Partito Socialista, quella parte cioè di questo Partito che aveva lottato in prima linea contro il riformismo, contro la guerra, e contro la politica del compromesso.

 a) Atteggiamento anti-guerra

Una prima e organica visione del problema della guerra, nel senso che la partecipa­zione ad essa, comunque e ovunque si verifichi, è sempre in funzione della difesa della classe borghese, si ha nei seguenti articoli di Amadeo Bordiga pubblicati sull’« Avanti! »: Socialismo e «difesa nazionale », 21 dicembre 1914; Socialismo Patria e guerre di difesa, 6 gennaio 1915; La borghesia e il principio di nazionalità, 24 gennaio 1915.

Attraverso essi balza già evidente la netta differenziazione tra la struttura ideologica del Partito Socialista di allora — in cui tutto il processo revisionistico del marxismo aveva una manifestazione parallela in una concezione generale della vita e del mondo derivata da atteggiamenti volontaristici e « moralistici » — e l’abito rigorosamente marxista, nel senso della totale adesione alle formulazioni del materialismo storico, che starà alla base del futuro partito comunista. Per la posizione nei confronti della guerra si veda anche il giornale «Avanguardia», organo della Federazione Giovanile Socialista. 

b) Atteggiamento astensionista.

E’ la presa di posizione energica da parte della frazione comunista contro l’elezio­nismo dominante nel partito socialista come tentativo di deviare il proletariato dai  suoi obiettivi   rivoluzionari. Si confronti:  l’« Avanti! » del 6 ottobre 1919 (per quanto concerne tale atteggiamento al Con­gresso socialista di Bologna); l’annata 1920 del giornale « Il Soviet », organo della Frazione Comunista Asten­sionista del Partito Socialista Italiano (per tutta la posizione politica e per i vari atti della Frazione); il n. 8 della «Rassegna Comunista», 15 agosto 1921; ed il n. 15 anno II, di «Bat­taglia Comunista », 4 maggio 1946 (per il discorso pronunciato da Amadeo Bordiga nel 1920 al II Congresso dell’Internazionale Comunista sulla questione del parlamentarismo). I discorsi e il dibattito al II Congresso si leggono nel Compte-rendu sténographique du II.me Congrès de l’Internationale Communiste (Paris, 1920); il discorso di Lenin sul Parlamentarismo a pag. 445-49 del vol. XXV dei Sämtliche Werke, Verlag für Literatur u. Politik, Wien-Berlin, 1930 (ed. autor. del Lenin Institut di Mosca); le Tesi e gli Statuti dell’Internazionale Comunista approvati al Congresso   nel volumetto omonimo edito dalla Casa Editrice « Avanti! » nel 1920 

c) Dalla Frazione al Partito

Tesi della Frazione Comunista Astensionista del P.S.I. si possono trovare su «Il Soviet» del 6 giugno  1920 e  segg. Sono contemporanee alla Conferenza Nazionale della Frazione tenuta a Firenze nei giorni 8-9 maggio 1920, dove fu anche impostato tutto il lavoro di preparazione ten­dente alla costituzione del Partito Comunista. (si veda « Il Soviet » del 2 maggio 1920 e segg.). Le tesi, mentre ribadiscono le ragioni dell’astensionismo, che verrà abbandonato dopo le deliberazioni del II Congresso dell’I.C. contengono già i punti fondamentali del programma tattico del P. C. d’I. Mozione della Frazione Comunista sull’indirizzo del Partito Socialista Italiano. Redatta al Convegno di Imola — 28 novembre 1920 – per essere presentata al pros­simo congresso di Livorno dalla Frazione Comunista che nell’ottobre del 1920 si era orga­nizzativamente consolidata sulla base d’una intesa fra i gruppi di sinistra del P.S.I. che si ponevano sul terreno delle decisioni del II Congresso mondiale dell’Internazionale Co­munista.Si veda « Il Soviet » del 9 dicembre 1920; e « Come si costituì il Partito Comunista d’Italia » ed. Centro di Documentazione Sociale, Roma. 1945. 

XVII Congresso Nazionale del Partito Socialista Italiano – Livorno 15-21 gennaio 1921.

 La Frazione Comunista si stacca dal P. S. e fonda il Partito Comunista d’Italia; si vedano, per gli immediati precedenti, il Programma del Partito e la Relazione della Fra­zione sul supplemento al n. 10 del giornale « Il Comunista », il Programma e il Manife­sto lanciato al proletariato italiano, in « Come si costituì ecc. » cit.

Il Programma del Partito afferma, tra l’altro, che la difesa della classe capitalistica è esercitata dal potere dello Stato, fondato sul sistema rappresentativo della democrazia; che è necessario l’abbattimento violento del potere borghese e che l’organo indispensa­bile della lotta rivoluzionaria del proletariato è il partito politico di classe; che, dopo l’abbattimento del potere borghese, il proletariato può organizzarsi in classe dominante solo con la distruzione dell’apparato statale borghese e con la instaurazione della propria dittatura; che la forma di rappresentanza politica nello Stato proletario è il sistema dei consigli  dei  lavoratori.

La Relazione della Frazione Comunista sull’indirizzo politico del Partito espone gli elementi di giudizio che conducono alle conclusioni sostenute dalla Frazione; ristabilisce i concetti fondamentali sul carattere e il compito del partito politico proletario; richiama le esperienze storiche internazionali e nazionali della lotta proletaria che conducono alla ricostituzione del movimento rivoluzionario della III Internazionale, per giungere alla espo­sizione e alla difesa delle proposte della Frazione per il rinnovamento radicale della struttura  e della funzione del partito socialista  italiano.