[RG-39] Tesis sobre la cuestión china Pt.1

Después de 1960, año en el que los 81 partidos autodenominados comunistas (incluido el de Mao) manifestaron su unanimidad sobre el programa del oportunismo jruschovista, se produjo una división de facto entre Pekín y Moscú. Como aparece en varios textos analizados por nosotros, China presenta su propia variante nacional del estalinismo: pero, a diferencia de otros “socialismos nacionales” de calco árabe, cubano o yugoslavo, el “socialismo chino” pretende ajustar cuentas con la Rusia burguesa, para mantenerse como defensor del marxismo y para reconstruir las filas del proletariado mundial bajo su propia égida. Es esta afirmación, más que los inevitables antagonismos entre el Estado ruso y el Estado chino, la que exige nuestra respuesta: porque ni la práctica social ni la ideología política oficial de los dirigentes de Pekín están orientadas al triunfo del programa comunista.

1. Naturaleza y perspectivas de las revoluciones de Oriente

1) En China, como en otros países atrasados de África y Asia, las dos guerras mundiales llevaron hasta el punto de ruptura las contradicciones entre el desarrollo de las fuerzas productivas y las antiguas relaciones de producción heredadas del régimen patriarcal. Durante un largo período, se sucedieron insurrecciones nacionales y revueltas agrarias, confirmando las predicciones formuladas por el marxismo desde principios del siglo XX. Así, a pesar de las repetidas derrotas del proletariado en las metrópolis europeas, la explosión de movimientos nacionales en Oriente dio testimonio de la fuerza revolucionaria de los antagonismos acumulados por el sistema capitalista.

Pero, como lo demuestra hoy [1964, ndr] el creciente retraso de los países atrasados con respecto al desarrollo económico de sus antiguas metrópolis, estas contradicciones no podían resolverse dentro de un marco nacional y en la forma de un “progreso burgués”: son producto del capitalismo mundial, de su desarrollo desigual, de la acumulación de toda la riqueza en un puñado de Estados super-industrializados. Es precisamente en estos términos que la Internacional Comunista, desde su Manifiesto al proletariado de todo el mundo, del 6 de marzo de 1919, planteó la “cuestión colonial”: «La última guerra, que fue también una guerra contra las colonias, fue al mismo tiempo una guerra con ayuda de las colonias (…) El programa de Wilson “libertad de los mares”, “Sociedad de Naciones”, “internacionalización de las colonias”, no apunta a nada más, en la interpretación más favorable, que cambiar la etiqueta de la esclavitud colonial. La liberación de las colonias sólo es posible al mismo tiempo que la liberación de la clase obrera en las metrópolis». Esta última fue derrotada y luego esclavizada por la ideología burguesa y pacifista; pero, contra todos los profetas de la “paz social” y de la “coexistencia pacífica”, debe sacar de las revoluciones de Oriente esta lección y esta certeza: la violencia es siempre la única partera de la historia.

2) Cualquiera que haya sido la opresión del imperialismo extranjero en China, la naturaleza de los antagonismos económicos y sociales que desató allí no podía por sí sola hacer de su revolución una revolución “anti-capitalista”. El marxismo siempre ha denunciado esta ilusión del “socialismo” pequeño-burgués, que también fue la de los populistas rusos y que hoy es explotada por el “extremismo” de Mao. Lenin dijo de los populistas rusos: “Les gusta recitar frases ‘socialistas’, pero ningún obrero consciente puede ser engañado en cuanto al significado de esas frases. En realidad, ningún “derecho a la tierra”, ninguna “distribución igualitaria de la tierra”, ninguna “socialización” contiene una gota de socialismo. Esto debe ser comprendido por todos aquellos que saben que la producción de mercancías, el dominio del mercado, del dinero y del capital no se rompen, sino que, por el contrario, se desarrollan más ampliamente por la abolición de la propiedad privada y por una nueva distribución de la tierra, «aunque fuera la más «justa»» («los partidos políticos en Rusia», 1912).

La liberación del campesino de las limitaciones de la economía natural, el desarrollo de una industria “moderna”, la utilización de los recursos de fuerza de trabajo y capital proporcionados por una agricultura “moderna”, la creación de un mercado nacional y, para coronar todo esto, la exaltación de la “unidad nacional”, de una “cultura nacional” y de todos los atributos “modernos” del poder estatal, nunca han sido ni pueden ser otra cosa que el programa de la acumulación de capital.

3) Sin embargo, lejos de limitarse, en un movimiento revolucionario burgués, a la reivindicación formal del Estado nacional y de la democracia política, el marxismo determina del modo más riguroso el papel de las clases sociales en toda revolución. La aparición de un proletariado industrial en China, como en la Rusia zarista o en Europa en 1848, significó para los comunistas la necesidad de una organización de clase que explotara la crisis del régimen pre-burgués para sus propios fines políticos. Tal es la línea del Manifiesto del Partido Comunista (1848) y de la Revolución de Octubre, una línea que Marx definió con el nombre de “revolución permanente”.

En el Segundo Congreso de la Internacional Comunista (1920), Roy subrayó la importancia de esta perspectiva de lucha independiente y continua para el proletariado de los países coloniales: «La dominación extranjera obstaculiza constantemente el libre desarrollo de la vida social; por lo tanto, el primer paso de la revolución [en las colonias] debe ser el derrocamiento de esta dominación. Apoyar la lucha por el derrocamiento de la dominación extranjera no significa suscribir las aspiraciones nacionales de la burguesía indígena, sino abrir el camino al proletariado de las colonias hacia su liberación (…) En su primera etapa, la revolución en las colonias no será una revolución comunista, pero si una vanguardia comunista toma la delantera desde el principio, las masas revolucionarias se pondrán en el camino correcto y alcanzarán la meta final a través de una conquista gradual de experiencias revolucionarias» (“Tesis integradoras sobre la revolución comunista”). “Cuestión nacional y colonial”, 28 de julio de 1920).

Al encerrar al proletariado chino, desde el comienzo mismo de la revolución, en el “bloque de las cuatro clases” – la fórmula política de la actual “democracia popular”-, el partido de Mao marcó la ruptura de todo el atrasado Oriente con la táctica gloriosamente ilustrada por el Bolchevismo ruso.

4) Desde el punto de vista de una victoria definitiva del comunismo, el carácter “permanente” del proceso revolucionario, que debía entregar el poder al proletariado de los países atrasados, tenía sentido sólo si la revolución proletaria lograba extenderse a las metrópolis del capital. Rusia, decía Marx en el segundo prefacio a la edición rusa del “Manifiesto del Partido Comunista”, podrá evitar la dolorosa fase de la acumulación capitalista sólo «si la revolución rusa se convierte en la señal para una revolución proletaria en Occidente, de modo que dos revoluciones se complementen entre sí». La Internacional de Lenin no sólo adoptó esta perspectiva para la Rusia soviética, sino que la extendió a toda Asia. Como recordaban las “Tesis del Congreso de los Pueblos de Oriente”, celebrado en Bakú en 1920, «sólo el triunfo completo de la revolución social y el establecimiento de una economía comunista mundial pueden liberar a los campesinos del Oriente de la ruina, de la miseria y de la explotación. Por eso no tienen otro camino para emanciparse que aliarse con los obreros revolucionarios de Occidente, con sus repúblicas soviéticas, y al mismo tiempo luchar contra los capitalistas extranjeros y sus propios déspotas (los terratenientes y la burguesía) hasta la victoria completa sobre la burguesía mundial y el establecimiento definitivo del régimen comunista».

Es bien sabido cómo el estalinismo derribó esta tesis, haciendo de los éxitos económicos o diplomáticos de Rusia el criterio universal del progreso del comunismo. Pekín está yendo hasta el final por el camino de la negación: en lugar de indicar la victoria del proletariado occidental como la única perspectiva para la emancipación social de Oriente, hace depender la causa del proletariado internacional del resultado de los movimientos nacionales burgueses en África y Asia.

5) Frente a la teoría estalinista de la “construcción del socialismo en la URSS”, y las extensiones tácticas que la Internacional degenerada le dio en China, Trotsky tuvo el mérito histórico de defender la visión integral del proceso revolucionario desatado por la Primera Guerra Mundial y la Revolución de Octubre. Así, en sus Tesis sobre la revolución permanente de 1929, declaró: «La revolución socialista no puede realizarse dentro de límites nacionales. Una de las causas esenciales de la crisis de la sociedad burguesa deriva del hecho de que las fuerzas productivas creadas por ella tienden a desbordar el marco del Estado nacional. De ahí las guerras imperialistas por un lado y la utopía de los Estados Unidos de Europa por otro. La revolución socialista comienza en el nivel nacional, se desarrolla en el ámbito internacional y se completa en el ámbito mundial».

La teoría de la revolución permanente se aplica, pues, a todo Estado aislado de dictadura proletaria, tanto si sus estructuras económicas están maduras para ciertas transformaciones socialistas como si todavía están muy atrasadas: la Rusia estalinista no podía reivindicar el privilegio nacional de “construir el socialismo” dentro de sus fronteras, más de lo que pudo hacer la Alemania de Hitler. Pero, por otra parte, insistió Trotsky, «el esquema de desarrollo de la revolución mundial elimina la cuestión de los países “maduros” o “no maduros” para el socialismo, según la clasificación rígida y pedante que hace el actual programa [1929] que la Internacional Comunista ha establecido. En la medida en que el capitalismo ha creado el mercado mundial, la división mundial del trabajo y las fuerzas productivas mundiales, ha preparado toda la economía mundial para la reconstrucción socialista»

2. Democracia y proletariado: la cuestión nacional

6) Al instaurar la dictadura del proletariado en un país pequeño-burgués que no conocía ni el régimen parlamentario ni el capitalismo desarrollado, los bolcheviques rusos dieron una refutación mortal al reformismo de la Segunda Internacional, que hacía de la democracia y de sus “progresos” una condición absoluta del “paso” al socialismo. Medio siglo después, no nos conformamos con ver las reformas constitucionales y los métodos democráticos como el camino principal hacia el socialismo; el propio socialismo es definido por los renegados en términos burgueses de “democracia popular” o “Estado de todo el pueblo”. Los que destruyeron la Internacional de Lenin ahora sólo tienen una consigna y una confesión: independencia de los distintos partidos “comunistas”, no intervención en los asuntos internos de los partidos “nacionales”.

Para explicar el fracaso de la Segunda Internacional, el Manifiesto de 1919 declaraba: «en aquel período [entre los siglos XIX y XX] el centro de gravedad del movimiento obrero descansaba enteramente en el terreno nacional, en el marco de los Estados nacionales, sobre la base de la industria nacional, en el ámbito del parlamentarismo nacional». Negamos que tal final fuera inevitable para la Tercera Internacional. El capitalismo mundial y las guerras imperialistas habían desplazado precisamente este “centro de gravedad” a la arena internacional, no sólo para los países capitalistas avanzados, sino también para los países oprimidos donde la cuestión nacional y colonial se planteaba en toda su amplitud.

7) La “cuestión nacional” sólo puede plantearse como cuestión específica del movimiento proletario en la fase revolucionaria del capitalismo, cuando la burguesía lanza un asalto al poder para completar su obra de transformación económica y social. Sin embargo, en una fase del capitalismo ya maduro, todo “programa nacional” de un partido obrero que reivindique el perfeccionamiento del sistema representativo del Estado burgués o de su base económica constituye un programa de colaboración de clases y de “defensa de la patria”. Precisamente por esta razón el marxismo siempre ha delimitado estrictamente por áreas geográficas, estas dos fases sucesivas del capitalismo. «En la Europa occidental continental, la época de las revoluciones democrático-burguesas abarca un período de tiempo bastante preciso, que va aproximadamente de 1789 a 1871 – afirmó Lenin – Es la época de los levantamientos nacionales y de la creación de los Estados nacionales. Al final de este período, Europa occidental se había transformado en un sistema de Estados burgueses, de Estados nacionales generalmente homogéneos. Buscar el derecho a la autodeterminación en los programas de los socialistas de Europa occidental hoy en día es no conocer el ABC del marxismo». Y otra vez: «En Europa oriental y en Asia, la era de las revoluciones democrático-burguesas comenzó sólo en 1905. Las revoluciones en Rusia, en Persia, en Turquía, en China, las guerras en los Balcanes, esta es la cadena de acontecimientos mundiales de nuestra época en nuestro Oriente» (“Sobre el derecho de autodeterminación de las naciones”, 1914).

Hoy, esta fase ha concluido igualmente para toda el área afroasiática: en todas partes, al final de la Segunda Guerra Mundial, se han establecido Estados nacionales más o menos “independientes”, más o menos “populares”, que promueven de manera más o menos “radical” la acumulación de capital. Sólo por esta razón, el “extremismo” chino ya no puede presentarse como la teoría de un movimiento nacional revolucionario, sino como una ideología oficial de un Estado burgués establecido, como un programa de colaboración de clases, con todo lo que ello conlleva en términos de frases «socialistas».

8) Ni siquiera en la fase de las revoluciones democrático-burguesas pueden los comunistas erigir la “cuestión nacional” en un fetiche, colocando su solución por encima de los intereses de clase y de su propia lucha. El proletariado revolucionario no debe olvidar que su tarea histórica es destruir el Estado burgués y las relaciones capitalistas de producción para establecer una sociedad en la que desaparezcan las clases y con ellas las diferencias entre los Estados y las propias naciones.

En su desarrollo, el capitalismo rompe las fronteras nacionales, que son superadas por sus mercancías y sus ejércitos: destructor de las relaciones de propiedad, destroza las entidades nacionales e impone sus formas de dominación mundial tanto a los países más avanzados como a los pueblos oprimidos. Por tanto, los comunistas no pueden esperar que el capital cree una “sociedad de naciones” armoniosa en la que las relaciones entre los Estados se regulen de acuerdo con el “derecho de las naciones”.

En cambio, se les permitió esperar que el derrocamiento del capitalismo mundial evitara al Oriente la fase de la acumulación capitalista y de la constitución en Estados nacionales burgueses. «No sabemos – volvió a decir Lenin – si Asia será capaz de formar un sistema de Estados nacionales independientes, siguiendo el modelo de Europa, antes de la bancarrota del capitalismo. Pero una cosa es indiscutible: al despertar a Asia, el capitalismo ha suscitado también allí levantamientos nacionales; que éstos tienden a constituir Estados nacionales; que estos Estados garanticen al capitalismo las mejores condiciones para su desarrollo».

9) La Tercera Internacional había esbozado las diversas posibilidades para el desarrollo de la revolución mundial:
     – victoria simultánea del proletariado en Occidente y en Oriente;
     – la victoria del proletariado en las metrópolis y la independencia de las colonias bajo el gobierno de la burguesía nacional;
     – victoria del proletariado en las colonias y retraso de la revolución comunista en Europa.

Pero no consideraba la victoria de un bloque de clases como una perspectiva revolucionaria duradera, a la que el proletariado de los países atrasados pudiera vincular su destino. En todo caso, las Tesis del Segundo Congreso de la Internacional Comunista, que Roy había dedicado particularmente a China y a la India, insistían en la necesidad de que el proletariado se separara de la burguesía “nacional”: «Existen [en los países oprimidos] dos movimientos que cada día son más divergentes. El primero es el movimiento nacionalista democrático-burgués, cuyo programa es la independencia política en el marco del orden burgués; el segundo es el de los campesinos y obreros pobres y atrasados que luchan por su liberación de todo tipo de explotación. El primer movimiento intenta, a menudo con éxito, controlar al segundo; pero la Internacional Comunista debe luchar contra ese control y promover el desarrollo de la conciencia de clase entre las masas obreras de las colonias» (“Tesis suplementarias sobre la cuestión nacional y colonial”, 1920).

10) La historia del movimiento obrero en China y la tradición política del Partido Comunista Chino son la negación de esta exigencia de la Internacional. Al unirse al Kuomintang, desde 1924 el joven Partido Comunista Chino había dado su apoyo a los “tres principios del pueblo”, la versión asiática de las fórmulas de Lincoln (“un gobierno del pueblo, por el pueblo y para el pueblo”) y de la revolución burguesa francesa (“libertad, igualdad, fraternidad”). Como demostró Trotsky, la fusión del PCCh y el Partido Nacionalista no tenía nada que ver con la táctica de alianzas temporales que Marx consideraba aceptable en una revolución democrática burguesa y que los bolcheviques habían utilizado en Rusia. Se trató de una adhesión de principios, renovada por Mao Tse-tung en cada “etapa” de la Revolución china, incluso después de la derrota y eliminación del Kuomintang: «Nuestro punto de vista coincide perfectamente con las tesis revolucionarias del Dr. Sun Yat-sen (…) en China todos los comunistas y simpatizantes del comunismo deben luchar por los objetivos de la fase actual; Deben luchar contra la opresión extranjera y romper el yugo feudal, deben liberar a nuestro pueblo del trágico destino de un país colonial, semicolonial y semifeudal, y construir una China de nueva democrática bajo la dirección del proletariado, que se proponga, como tarea principal, la liberación de los campesinos, es decir, una China de los Tres Principios populares revolucionario del Dr. Sun Yat-sen, una China independiente, libre, democrática, unificada, rica y poderosa. Esto es precisamente lo que hacemos» (Mao Tse-tung, “Sobre el gobierno de coalición”, 1945).

3. De la Revolución rusa a la Comuna de Cantón: la revancha del menchevismo

11) Fue en el análisis de los acontecimientos de 1905 que el bolchevismo encontró la confirmación de su táctica y se separó definitivamente de la corriente menchevique. En Rusia, señaló Lenin, «la revolución burguesa es imposible como revolución de la burguesía». Por tanto, el proletariado no puede esperar a que la burguesía haya completado su obra política (el derrocamiento del zarismo) o su obra social (la abolición de la propiedad feudal) para entrar en la lucha. Tomar la dirección del movimiento social sin confinarlo en las formas jurídicas burguesas (la Asamblea Constituyente), tal era el sentido de las consignas: “¡Dictadura democrática de los obreros y de los campesinos!” y “¡Todo el poder a los Soviets!”. El resultado de esta táctica no fue el establecimiento de una democracia burguesa, sino la dictadura abierta del proletariado.

Combatiendo la teoría de las “etapas” de la revolución burguesa (que Stalin ya apoyaba), Lenin recordó en marzo de 1917 el contenido de las divergencias entre bolcheviques y mencheviques: «Nuestra revolución es burguesa, por eso los obreros deben apoyar a la burguesía – dicen los políticos incapaces del campo de los liquidadores. Nuestra revolución es burguesa – decimos los marxistas – por eso los obreros deben abrir los ojos al pueblo ante las mentiras de los políticos burgueses, enseñarle a no creer en frases bonitas, a tener fe sólo en su propia fuerza, en su propia organización, en su propia unidad, en su propio armamento» (Antes de las “Cartas desde lejos”, 1917).

12) El estalinismo se esforzó en negar la aplicación de los principios y las enseñanzas de la Revolución de Octubre a los países coloniales y para ello apoyó una interpretación típicamente menchevique, según la cual el yugo imperialista hacía a la burguesía “nacional” de los países atrasados, más revolucionaria. que la burguesía antifeudal rusa. A esta teoría de Bujarin (entonces, en 1927, alineado con Stalin), Trotsky respondió: «Una política que ignorara la poderosa presión que ejerce el imperialismo sobre la vida interna de China sería radicalmente falsa. Pero no menos falsa sería una política que partiera de una idea abstracta de la opresión nacional, sin conocer su refracción en las clases (…) El imperialismo es una fuerza de importancia primaria en China. La fuente de esta fuerza no reside en los buques de guerra del Yang-tze, sino en los vínculos económicos y políticos del capital extranjero con la burguesía autóctona» (“La Revolución China y las Tesis de Stalin”, 1927). Sin hacer el análisis de las relaciones de clase en China, como en otros países coloniales, era imposible comprender ni el contenido de la cuestión agraria, ni el fenómeno de la burguesía compradora, ni finalmente el papel de los “señores de la guerra” y otros generales nacionalistas, como Chiang Kai-shek y Wan Tin-uei, donde la Internacional estalinizada buscó aliados y encontró verdugos.

13) «Las revoluciones de Asia nos han mostrado la misma falta de carácter y la misma bajeza del liberalismo, la misma enorme importancia de la independencia de las masas democráticas, la misma demarcación precisa entre el proletariado y cada burguesía», escribió Lenin en “El destino histórico de la doctrina de Karl Marx”. Éstas fueron las lecciones que, desde 1913, Lenin extrajo de la primera ola de las revoluciones nacionales burguesas en Oriente: Rusia (1905), Persia (1906), Turquía (1908), China (1911).

Poco antes de que la segunda onda revolucionaria finalizara en la masacre del proletariado de Cantón, en 1927, Trotsky resumió la amarga lección de la táctica seguida por la Internacional estalinizada: «De las tesis de Stalin se desprende que el proletariado puede separarse de la burguesía sólo cuando esta última ya lo ha rechazado, desarmado, decapitado y pisoteado. Pero así fue exactamente como se desarrolló la revolución abortada de 1848. Vimos al proletariado, sin bandera propia, seguir a la democracia pequeño-burguesa, que a su vez arrastró tras sí a la burguesía liberal y sacrificó a los obreros a los sables de los Cavaignac. Por grande que sea la originalidad de la situación china, el carácter esencial de la evolución súbita de la revolución de 1848 se encuentra en la revolución china con una precisión tan impresionante que se podría decir que se perdieron las lecciones de 1848, 1871, 1905, 1917, del Partido Comunista de la URSS y de la Internacional Comunista».

Y, en realidad, en las grandes batallas de la revolución china entre 1924 y 1927, no fue el destino de una China “independiente, rica y poderosa” lo que estuvo en juego durante muchos años, sino el destino de todo el movimiento obrero de las colonias por un período histórico infinitamente más largo y más doloroso.

14) Al unirse al Kuomintang y enviar a sus “ministros” al gobierno nacionalista de Cantón, el PCCh no estaba llevando a cabo hábil una maniobra táctica para aumentar su influencia, como la Internacional de Moscú le hizo creer. Renunciaba a sus principios y subordinaba su acción a la estrategia nacional de la burguesía. Stalin empujó esta posición hasta sus últimas consecuencias y las Tesis que publicó en abril de 1927, más de un año después del primer golpe de fuerza de Chiang Kai-shek contra los comunistas, adoptaron una forma “clásica”. La adhesión a los “tres principios del pueblo” no implicaba en realidad el simple reconocimiento de principios abstractos, de la “fe común de los obreros y de los burgueses en el movimiento nacional”. Según la doctrina de Sun Yat-sen, los “tres principios” correspondían a “tres etapas” del desarrollo de la revolución burguesa:
     – La primera etapa, “militar”, consistía en traducir el principio del nacionalismo a la práctica mediante la unificación de China;
     – El segundo, “educativo”, era preparar al pueblo para la democracia política;
     – El tercero, finalmente, fue realizar esta democracia e introducir el “bienestar del pueblo”.

En sus Tesis, Stalin retoma las mismas “etapas”, bautizándolas: anti-imperialista, agraria, soviética. Solo que para él la masacre del proletariado chino marcó el final de la “primera etapa”, durante la cual los comunistas no debían plantear ni la cuestión agraria ni la de su retirada del Kuomintang. Todos los partidos estalinistas adoptaron esta política en los países coloniales. En China, donde se aplicó por primera vez, se reveló abiertamente como una traición de clase, porque abandonó a los proletarios que se habían levantado en los grandes centros industriales a la represión sangrienta de Chiang Kai-shek.