Il Programma Comunista 1964/23

Nel 1924, tra noi come nel campo di Agramante, cominciò a circolare la parola Termidoro. La rivoluzione russa, che aveva avuto, e rivendicato in dottrina, il Terrore, poteva, doveva forse avere un Termidoro?

Al principio dell’anno Lenin, da gran tempo malato, era morto. Molti se non tutti, fra noi e nel campo di Agramante, identificavano con la persona di Lenin individuo la rivoluzione bolscevica di ottobre 1917, il suo partito, la sua teoria. La rivoluzione di Lenin, la dottrina di Lenin, il partito di Lenin. Molto va perdonato ai modi di dire. Tra i denigratori e gli apologeti, li avremo anche noi usati mille volte. In termini coerenti alla dottrina di lui e nostra, non è un uomo che fa una rivoluzione, una teoria, o un partito, e li distingue col suo nome. Fu tuttavia Lenin tanto perspicuo nostro maestro che proprio a lui non pensiamo, quando scriviamo di attori della storia!

I giovani comunisti di quella generazione videro però, con Lenin e al lavoro con lui, e nello stesso rapporto di lui con la teoria, il partito e la rivoluzione, numerosi compagni di Russia e fidarono nel partito vero e grande dei Lenin, Trotsky, Radek, Bucharin, Zinoviev, Kamenev e tanti, tanti altri.

Credettero, non perché fosse Lenin vivente, quel partito monolitico e – ingenuamente – eterno. E lavorarono convinti di farlo mondiale.

Ma al V congresso di Mosca, nella estate 1924, – e non in quanto si ponesse il problema idiota: chi va al posto di Lenin? – si seppe che il partito monolitico era diviso, e quel gruppo di compagni, che sognammo «intercambiabili»  a piacere come pezzi della macchina per la rivoluzione nel mondo, non era più lì a darci una risposta concorde. L’uomo più significativo, Leone Trotsky, dal congresso del partito russo taceva; era assente dal congresso mondiale.

Allora cominciò a circolare la parola del Termidoro futuro, e si fece dai filistei largo uso della frase fatta: Lo sapevamo bene, le rivoluzioni divorano i loro uomini. Per l’ideologo borghese e mezzo borghese (peggio) vanno insieme queste tesi: Le rivoluzioni sono il fatto di un uomo, sono generate dalla apparizione di un uomo. Questa figlia si nutre poi della carne del suo genitore.

Ma uno solo era stato fino allora divorato dalla rivoluzione; Lenin proprio, e non nel senso dei giacobini della Francia 1793: «bisogna ghigliottinare per non essere ghigliottinati». Aveva tanto donato delle sue qualità di eccezione alla causa di cui era milite, che bruciò troppo presto, quella macchina meravigliosa. Non lo travolse un Termidoro!

Nella sua visione, il nostro Terrore nato in Russia non sarebbe stato spento da una controrivoluzione russa, ma doveva guadagnare tutti i paesi fuori di Russia alla Dittatura. Lo credemmo colla stessa certezza con la quale rifiutammo il discorso dei nemici e dei traditori: Dittatura significa un Dittatore; e il vostro è dato dal nome più noto: Lenin, il nuovo Zar!

La storia corrente considera come svolto della rivoluzione francese il 27 luglio del 1794 (nel calendario rivoluzionario,  10 termidoro anno IV) perché Robespierre, che fino allora aveva col Comitato di salute pubblica condotto il Terrore, vi fu ghigliottinato dagli avversari di destra, senza che il popolo dei sanculotti di Parigi si levasse in armi. Il terrore cambierà di mano, e la controrivoluzione sboccherà nel consolato di Bonaparte e nell’Impero…

Devono forse tutte le rivoluzioni avere una stessa, oggi direbbero, regia? Ed era la rivoluzione russa della stessa «specie» di quella francese? Bisognava rispondere a queste domande per prevedere un termidoro russo.

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Nel mondo degenerante di oggi si va perdendo la sana distinzione fra il modo borghese di presentare la storia e quello proletario e marxista. Non passiamo ancora al secondo. Fino, possiamo dire, alla fine del secolo scorso la corrente opinione si domandava ancora, o appena aveva cessato di domandarsi, se la Rivoluzione  francese era stata giusta o no, se aveva o no fatto bene a levare picche e ghigliottine e a versare tanto sangue, se Napoleone la aveva punita, e se avevano fatto bene i restauratori e se avevano punito Napoleone, o la rivoluzione, o tutti e due. Poca strada è stata fatta in più di altro mezzo secolo, se ancora oggi il novantanove per cento dei commentatori sono tanto intrigati nello spiegare il senso della «caduta» di Krusciov e nel dire se era un buon compare, o un dittatore truculento e da «termidorizzare». E se lo sarà nel seguito. Gente che così giudica sarebbe appena scusabile se si dichiarasse convinta  che c’è il Padre eterno a regolare la storia, o che un senso morale innato decide di essa ed in essa. Oggi, digerito più di mezzo secolo dopo quello illuminato, siamo al punto barbino che, se prendiamo un politico di estrema destra e uno di estrema sinistra, potremo trovarli fieramente avversi, ma in sostanza tutti e due finiranno con l’ammettere: Iddio? beh, certamente, decide lui – la morale generale? certo, è alla sua luce che si legge la storia…

Comunque abbiamo voluto dire che all’altezza del 1900 (Marx aveva parlato e scritto da più di mezzo secolo) ogni benpensante ne aveva tanto da dire con sicumera; ghigliottina o non ghigliottina, testa di Capeto o di Massimiliano, corona o arsenico per Napoleone il grande, tutto è andato per il meglio, perché quale altra via esisteva per avere la civiltà moderna, le macchine, la tecnica in progresso, la cultura, eccetera eccetera?

Allora la sentenza di Dio o della Storia restava sospesa, sul Terrore e sulle Dittature, o quanto meno non poteva servire con sicurezza a condannare qualunque guerra civile, qualunque dittatura.

Sono passati tutti questi 64 anni ed è scorsa sotto i ponti tanta altra civiltà, progresso tecnico, e scientifico; ma in effetti abbiamo rinculato in maniera paurosa: il bigottismo è cento volte maggiore. Nessuno sa se Nikita è stato oggetto di una piramidale canagliata, o se era lui un farabutto, un tirannello narcisista degno di pedate al cospetto del mondo.

Dato che, giusta il luogo comune scolastico, la storia è maestra della vita, nel senso banale che snocciola repertori obbligati, il filisteo del 1924 non aspettava solo il Termidoro russo, ma anche il bonapartismo. La figura del Napoleone pareva bella e pronta; quella di Trotsky, condottiero dell’esercito rivoluzionario che aveva schiantate tutte le coalizioni, uomo ricco a dovizia di tutte le qualità brillanti, fiammeggiante nella figura come l’aquila nei quadri del David tra le aurore di gloria dell’ottocento. Anche di questa specie di farisei ridemmo sicuri; Leone non cedeva di un passo a Vladimiro nel rispetto del partito e della sua dottrina, nel posporvi ogni personalità, e prima la propria, che per altra via lasciò disperdere in uno squallido esilio, non perché gli facesse paura un’avventura da dramma storico, ma per coerenza ai principi di tutti e alla causa della grande rivoluzione. Né l’uno né l’altro, né quanti furono degni di militare per le stesse mete storiche, erano attori, scesi a recitare sui palcoscenici della storia politica; davanti alla platea  rigurgitante di resocontisti prezzolati e di critici incretiniti.

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Ben altra chiave il nostro partito storico – quello sì eterno e non riducibile dalle tempeste a pause di silenzio – possiede per leggere gli eventi umani.

Il determinismo marxista mostra alla base delle lotte politiche e della rivoluzione che ne seguono le tappe cruciali, il conflitto tra le classi destato dai fattori economici, e la sostituzione del potere di una classe a quello di un’altra. Ogni classe rivoluzionaria ed ogni tipo sociale di classe elabora nella lotta e fra i fumi della battaglia  una sua ideologia e sembra gettarla contro quella della classe precedente. Se quindi nella visione nostra della storia ogni rivoluzione  ha ragione, non sarebbe esatto dire che ogni ideologia rivoluzionaria è giusta e ha valore definitivo rispetto al passato e per il futuro.

Come di norma, parlino i nostri testi di base, e la immortale prefazione alla Critica della economia politica, di Marx. Se vogliamo parlare di rivoluzione in generale, non dimentichiamo: «Esaminando tali rivoluzioni, bisogna distinguere tra la rivoluzione materiale nelle condizioni della produzione economica, constatabile con precisione scientifica, e le forme giuridiche, religiose, artistiche e filosofiche, in breve ideologiche, in cui gli uomini divengono consapevoli del conflitto e lo combattono. Così come non si giudica un uomo secondo ciò che egli pensa di essere, non si possono giudicare tali epoche di sovversione sociale dalla coscienza che esse si formano di se stesse, anzi si deve dichiarare (dedurre e spiegare) questa coscienza dalle contraddizioni della vita materiale e dal conflitto esistente tra le forze produttive sociali e i rapporti di produzione».

Prendiamo il filisteo corrente fine 1900. Egli è giunto a vedere che la rivoluzione del 1789 doveva usare dittatura e terrore, ma le dà questo diritto solo in quanto era l’ultima a fruirne. Tra questi filistei, ogni Kautsky, ogni socialdemocratico di quelli a cui Lenin tolse il diritto di blaterare, e quindi ogni moderno opportunista che insozza l’aggettivo di leninista, cadono nello stesso errore di non aver ancora capito quanto Marx scrisse nel 1859 (e dire che si definiscono, gli ultimi detti, aggiornatori e arricchitori di un marxismo superato e passatista rispetto alle posteriori esperienze!). Essi infatti giudicano la rivoluzione francese secondo la coscienza che si formò di se stessa. Nei suoi teorici della filosofia enciclopedista ed illuminista, e nei suoi capi parlamentari, essa annunziò di avere attuata la totale liberazione dell’uomo dalla ingiustizia e dal privilegio: ogni altro progresso sarebbe stato pacifico, e affidato all’arma della democrazia. Il marxismo nello scoprire come si leggono le rivoluzioni nella storia, scoprì che quella borghese aveva eretta una nuova classe dominante e un’oppressione peggiore delle antiche: il salariato. Il passo celebre conclude: «i rapporti borghesi di produzione sono l’ultima forma antagonistica del processo di produzione sociale… Con questa formazione sociale si conclude, quindi, la preistoria della società umana». Marx e Lenin rivendicarono che questa era la scoperta della ineluttabilità di una nuova rivoluzione, nuova lotta armata e nuova dittatura  in tutti i paesi.

Oggi quelli che si dicono il partito di Lenin annunziano che la sua fu nel tempo e nello spazio l’ultima dittatura. Che dissero di diverso i puri borghesi che gli gridarono di essere un despota sanguinario?

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Secondo la nostra scuola si può tentare il confronto fra le rivoluzioni del 1789 e del 1917. Si potrebbe dire che furono diverse radicalmente: quella la prima dittatura borghese, questa la prima proletaria…

Tuttavia partirono dalla esplosione dello stesso regime: quello feudale. La rivoluzione russa fu una rivoluzione doppia; è noto. Ma la borghesia non tenne il potere, debole potere, che da febbraio a ottobre.

Noi non abbiamo mai negato talune analogie  fra le due rivoluzioni tanto lontane nel tempo tra loro. In entrambe lottavano tre classi e non due. In recenti ricerche del nostro movimento attuale abbiamo, nella «questione militare», descritto un proletariato, sia pure embrionale, in lotta nella rivoluzione di Francia. Tanto è vero nel marxismo classico. Vediamo Engels, nell’ Antiduhring. Totale è la collimazione nel metodo, tra il 1859 e il 1878. E’ descritto il naufragio della ideologia razionalista, pure citando Rousseau cui Marx ed Engels dettero grande stima, come dialettico. «Il Contratto Sociale di Rousseau aveva trovato la sua realizzazione nell’epoca del Terrore, da cui la Borghesia smarrita e non comprendendo più nulla delle sue attitudini politiche si era rifugiata prima nella corruzione del Direttorio e poi sotto la protezione del dispotismo napoleonico». Segue uno scorcio potente dell’economia sociale borghese più crudele della feudale verso gli oppressi. Più oltre: «Le masse proletarie di Parigi al tempo del Terrore potettero impadronirsi per un momento del potere, ma con ciò poterono solamente dimostrare che il loro dominio era impossibile allora».

Engels si complimenta con il grande utopista Saint Simon, altro maestro di dialettica innata, per aver saputo concepire la rivoluzione francese «come una lotta di classe tra nobiltà borghesia e proletariato, il che era nell’anno 1802 una scoperta assai geniale».

Lenin stesso legherà alle lezioni della rivoluzione francese ed al compito delle masse in essa la sua prospettiva della rivoluzione russa e mondiale nel lavoro sull’ Estremismo. Quando egli sottolinea la primaria importanza di una valida teoria rivoluzionaria, ricorda che la giustezza di questa – il marxismo – «fu provata dalla esperienza mondiale di tutto il secolo decimonono».

La rivoluzione francese nel suo concetto fu un primo banco di prova della dinamica delle grandi masse. Ben sapeva  quanto Engels aveva detto del proletariato di Parigi nel Terrore, e molte volte egli e Trotsky lo ricorderanno. Ma chi rappresentava il proletariato, in questo fugace afferrare il potere? Forse lo stesso Robespierre, nella sua lotta contro la destra girondina borghese e piccolo borghese. Eppure la stessa Convenzione represse i moti popolari precedenti la congiura comunista di Babeuf. Ciò spiega la passività proletaria al Termidoro? Certo Roberspierre nei suoi travolgenti discorsi era giunto a dire: «Le rivoluzioni succedutesi negli ultimi tre anni han fatto tutto per le altre classi di cittadini, quasi nulla per la più necessaria, per i cittadini proletari non aventi altra proprietà che il lavoro. La feudalità è scomparsa, ma non a vantaggio loro, poiché nelle campagne affrancate non possiedono nulla… E’ stata istituita la eguaglianza civile, ma ad essi mancano l’istruzione e l’educazione…».

Per una chiara analogia con la Russia del XX secolo la Francia giacobina era flagellata dalle spedizioni militari delle potenze estere coalizzate, tra cui la borghese Inghilterra, timorosa di un giacobinismo di sinistra e proletario. Robespierre nella lotta contro gli agenti stranieri costruisce il grande mito popolare della Patria delle patrie, che tuttavia i borghesi non hanno fondata, ma usurpata dalla monarchia ereditaria. Riluttante dapprima ad ogni guerra di popoli, e dopo la dichiarazione contro ogni guerra di conquista territoriale, egli trova nel furore della difesa il lievito della forza della rivoluzione che attinge incredibili vittorie contro un mondo di nemici.

Anche la rivoluzione di Russia condusse una lotta parimenti feroce e non meno gloriosamente vittoriosa. Ma, sulla grandiosa linea di Lenin, non ne trasse la esaltazione di una patria, sia pure proletaria e rossa. La consegna di Lenin fu e resta l’ Internazionale, la guerra civile antiborghese in Europa e dovunque.

Tutte le crisi che il regime russo ha traversate da quel 1924 in poi non vanno lette come cambi della guardia e sinistre trame di palazzo, come piace di fare al conformismo pennaiolo del mondo.

La rivoluzione russa, fermatasi come rivoluzione proletaria e svoltasi sotto nome mentito come rivoluzione borghese, che come quella francese aveva utilizzato la potenza delle masse in armi di formazioni civili e militari, ha subito un rovescio storico più grave di ogni Termidoro e di ogni Restaurazione.

Il marxismo rivoluzionario non è morto, e legge ancora la storia per antagonismi di classi avversarie e non per protagonisti che recitano sulle poltrone ai vertici. La economia capitalista nel corso di pochi decenni da Waterloo guadagnò il mondo, e prima della fine del secolo la stessa Russia.

La economia proletaria aveva bisogno della Dittature europea e poi mondiale. Nel 1926 si ebbe lo svolto cruciale, quando Mosca dichiarò che rinunziava alla Dittatura comunista internazionale. Il grande attore di scena fu Stalin, e prevalse su generosi lottatori; Trotsky, Zinoviev, Kamenev, in disperata difesa delle posizioni del morto Lenin e della immortale teoria rivoluzionaria.

La storia delle persone racconti pure come diversamente andarono ad essere assassinati, come degno di loro finì Bucharin, in quella giornata palafreniere di Stalin, quanto poco dica che Zinoviev e Kamenev, primi, già nel 1924 avevano dato l’ostracismo al grande campione della Internazionale, Leone.

La rivoluzione francese era caduta senza uccidere il suo Mito, la Patria, in cui Robespierre credeva come un bambino, quanto nella Virtù, che identificava, lui l’incorruttibile dei sanculotti, col Terrore stesso, sui traditori, sui venduti.

La svolta di Stalin vale come se Cambronne, invece di lanciare sul viso dei vincitori il fatidico grido, avesse urlato: Guardia, calate le brache!

Era la vittoria regalata all’antagonista storico della Dittatura, il Capitale di Occidente. Che non se la lascerà strappare dalle follie napoleoniche di Baffone.

Per i pettegoli della storia quella chiave non apre la spiegazione ai cambi delle scene tra gli Stalin, i Beria, i Malenkov, i Krusciov, i Breznev e la futura teoria di marionette.

Per noi non occorre di più.  Quanto ripete sempre più aperto la Pravda di questi giorni, è corollario di una premessa che leggemmo chiara tra il 1924 e il 1926.

Stato di tutto il popolo dopo la fine della dittatura proletaria. Merda! Ecco non un sinonimo ma un omonimo della democrazia.

Massimo interessamento di ognuno al rendimento del lavoro. Ecco il sinonimo della proprietà privata sfruttatrice, alienazione dell’uomo.

Così imparammo a dichiarare la coscienza che una società ha di se stessa.

L’oscena incanata con la quale la stampa borghese internazionale, laburista e socialdemocratica, filo-americana e filo-cattolica, ha salutato l’impresa mercenaria dei paracadutisti belgi partiti dall’isola dell’Ascensione con la connivenza del governo inglese e lanciati su Stanleyville il mattino del 24 novembre per schiacciare ogni fremito d’indipendenza nel Congo, è degna di un regime sociale come quello capitalistico giunto alla sua fase di estrema decomposizione. Tutto ritorna qui a galla: il razzismo, l’ipocrisia dei «civilizzatori» verso «barbari», il bigottismo, la sufficienza dei ricchi verso i poveri, il tutto condito con la spudoratezza dell’«Occidente civile» in genere, USA in testa, già urlanti contro Ciombe [Tschombé] ed ora osannanti a lui (salvo a farsi lo sgambetto l’un l’altro come pare che la Francia di De Gaulle voglia fare al Belgio di Spaak), e con le platoniche dichiarazioni di «solidarietà» coi «ribelli», di Mosca, Pechino e Botteghe Oscure.

Ad esse si affianca la vigliaccheria dei capi degli stati africani sedicenti indipendenti. La protesta dell’imperatore d’Etiopia, del re del Marocco, e dei vari presidenti in sedicesimo del Ghana o della Tunisia, dell’Algeria o dell’Egitto, non può e non potrà nascondere i fatti nella loro verità nuda e cruda. E i fatti insegnano, ancora una volta, che come l’imperialismo ha potuto impunemente massacrare Lumumba all’insegna delle Nazioni Unite, così l’imperialismo può oggi massacrare i lumumbisti di Stanleyville, «malgrado» le platoniche proteste degli Hailé Selassié, Nasser, Bourghiba, e Ben Bella. I fatti insegnano che come il governo razzista del Sud Africa può rinchiudere i proletari negri nei campi di concentramento malgrado le proteste del Papa, della regina d’Inghilterra, così l’imperialismo può massacrare impunemente nell’Angola e nel Camerun, «malgrado le commissioni d’inchiesta» dell’ONU.

Il Camerun e l’Angola sono situati a nord-ovest e a sud-est del Congo. Tutta questa immensa regione è una sola polveriera. Che cosa hanno fatto, che cosa fanno i governi sedicenti indipendenti dell’Africa per venire in aiuto agli insorti di queste regioni? Di che cosa sono capaci, i capi del Kenya, del Sudan (direttamente confinante con la regione di Stanleyville e di Aketi), dell’Algeria, dell’Egitto? Da dove parte, e dove si ferma, il loro antimperialismo? A che cosa è servita la «eroica» decisione del governo egiziano di dirottare dal Cairo l’aereo di Ciombe, dal momento che Ciombe fa impunemente massacrare i lumumbisti congolesi, con l’aiuto del Belgio e dell’Inghilterra? Dal fatto che decine di Stati africani sedicenti indipendenti accolgono post festum, con una platonica protesta, l’intervento anglo-belga nel Congo, scaturisce una sola conclusione: il continente africano non è affatto indipendente; l’imperialismo ha balcanizzato l’Africa, come ha balcanizzato il Congo, per meglio dominarla.

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La giustificazione avanzata dal governo belga e dal socialdemocratico Spaak, secondo la quale i paracadutisti belgi sono intervenuti per salvare gli ostaggi bianchi dal massacro, nella sua infamia non è nuova. Ma nuova, sorprendente, e ancora più infame, è l’argomentazione con cui il governo russo e la stampa sedicente comunista (ad esempio «L’Unità») sostengono la loro «protesta», e secondo cui sarebbe falso che i lumumbisti di Stanleyville fossero disposti a liquidare gli ostaggi bianchi.

Agli uni e agli altri noi rispondiamo con le parole che Carlo Marx, a nome del Consiglio Generale dell’Associazione Internazionale dei lavoratori, buttò sul viso della borghesia europea, esultante per il massacro dei Comunardi parigini, il 30 Maggio 1871:
«Ma l’eccidio dei sessantaquattro ostaggi, fra i quali l’arcivescovo di Parigi, per opera della Comune! La borghesia ed il suo esercito avevano introdotto, nel giugno 1848, una consuetudine, da molto tempo abbandonata da ogni condotta di guerra: l’uccisione degli ostaggi inermi. Quest’uso brutale è stato d’allora in poi rimesso in vigore più o meno in ogni repressione di sommosse popolari in Europa e nelle Indie; con la qual cosa si volle provare che si trattava di un vero ‹progresso della civiltà›. D’altro canto, i Prussiani avevano richiamato in onore in Francia l’uso di prendere per ostaggi degli innocenti, che con la propria vita offrivano loro una garanzia rispetto alla condotta di altri. Quando Thiers ebbe rimesso in vigore, fin dal principio della lotta, l’umanitaria consuetudine di fucilare i prigionieri comunisti, per difendere la vita di questi prigionieri alla Comune non rimaneva che rifugiarsi nella consuetudine prussiana di far degli ostaggi. La vita degli ostaggi però era compromessa più che mai dall’incessante massacro dei prigionieri da parte dei Versagliesi. Come si poteva risparmiarli ancora più a lungo dopo il bagno di sangue col quale i pretoriani di Mac-Mahon celebrarono il loro ingresso in Parigi? Anche l’ultimo contrappeso alla barbarie insolente dei governi borghesi – la pena degli ostaggi – doveva diventare una semplice burla?» (Karl Marx, «Indirizzo del Consiglio Generale dell’Associazione Internazionale dei lavoratori sulla Guerra civile in Francia», 30 maggio 1871).

Da quando Marx scrisse queste parole, la «civiltà» borghese ha compiuto indubbiamente molti «progressi». Non solo la consuetudine prussiana di fucilare i prigionieri è stata adottata nel corso della seconda guerra imperialista da tutti gli eserciti, inglesi e russi, americani e tedeschi, ma il massacro indiscriminato è stato esteso a tutte le popolazioni civili, e la civiltà borghese ha difeso se stessa e i suoi sacri valori atomizzando e bombardando milioni di donne e di bambini.

E dopo tutto ciò, gli imperialisti belgi e inglesi si velano il viso per l’orrore di fronte ai cinquanta ostaggi fucilati dai lumumbisti di Stanleyville, mentre i dirigenti del Cremlino, e i loro accoliti si appellano alla pirateria internazionale dell’ONU, e giustificano gli insorti congolesi affermando che non era loro intenzione uccidere gli ostaggi?!?

Sulle «intenzioni» dei lumumbisti congolesi nessuno ha il diritto di pronunciarsi, né Kossygin, né Spaak, né l’ONU: nessuno ad eccezione di loro stessi. Quanto al resto, ebbene, signori, nel Congo la guerra divampa da quattro anni, da quattro anni almeno nel Congo i mercenari dell’imperialismo belga e del governo fantoccio Ciombe assassinano ostaggi e prigionieri militari e civili, donne e bambini. L’esercito lumumbista aveva tutto il diritto, se di diritto si vuol parlare, di applicare le stesse misure adottate dai suoi nemici.

Con Carlo Marx, quasi cent’anni dopo la Comune di Parigi, noi domandiamo. «Anche l’ultimo contrappeso alla barbarie insolente dei governi borghesi – la pena degli ostaggi – doveva diventare una semplice burla?»

After 1960, the year in which the 81 so-called Communist Parties (including Mao’s) demonstrated their unanimity on the programme of Kruschevite opportunism, a de facto break occurred between Beijing and Moscow. We have analysed various documents in which China outlines its own national variant of Stalinism, but unlike the other “national socialisms” of Arab, Cuban or Yugoslav stamp, Chinese “socialism” insists on calling bourgeois Russia to account, on setting itself up as defender of Marxism and reconstructing under its aegis the ranks of the world proletariat. It is this claim, more than the inevitable antagonisms between the Russian and Chinese states, which requires our response, since neither the social practice nor the official political ideology of the Beijing leaders is directed toward victory for the Communist programme.

The Revolutions of the East: Character and Perspectives

1. In China, as in the other backward countries of Africa and Asia, the two world wars brought to breaking point the contradiction between the development of the productive forces and the old relations of production inherited from the patriarchal regime. Here, over a long period of time, national revolts and agrarian rebellions have followed each other in quick succession, validating the prognostications already formulated by Marxism at the start of the century. Thus, despite the repeated defeats of the proletariat in the European industrial metropolises, the upsurge of national movements in the East has demonstrated the revolutionary strength of the antagonisms accumulated within the capitalist system. But, as has been proved today by the increasing retardation of the backward countries in relation to the economic development of the old industrialized metropolises, these contradictions cannot be solved within a national framework or by means of bourgeois “progress”: they are the product of world capitalism, of its uneven development, of the accumulation of all wealth by a handful of super-industrialized States. It was exactly in those terms that the Communist International raised the question of the colonies in its 1919 Manifesto:

“The last war, which was by and large a war for colonies, was at the same time a war conducted with the help of the colonies (…) At best, Wilson’s programme (”Freedom of the seas”, “League of Nations”, “internationalisation of the colonies”) has as its task to effect a change of labels with regard to colonial slavery. The emancipation of the colonies is only possible in conjunction with the emancipation of the working class in the metropolises”.

The proletariat had been defeated and then enslaved by bourgeois, pacifist ideology. But contrary to all the prophets of “social peace” and “peaceful coexistence”, the certain lesson which the working class must derive from the revolutions of the East is this: that violence is always the sole midwife of history.

2. Whatever the oppression wrought by foreign imperialism in China, the nature of the economic and social contradictions created there were not such as to render China’s revolution an “anti-capitalist” revolution per se. Marxism has always denounced this illusion of petit-bourgeois “socialism”, which was adopted also by the Russian populists and is today exploited by Mao’s “extremism”. About the Russian populists Lenin had this to say:

“They all readily mouth ‘socialist’ phrases, but it would be impermissible for a class-conscious worker to be deceived as to the real meaning of those phrases. Actually there is not a grain of socialism in the ‘right to land’, ‘equalised division of the land’ or ‘socialization of the land’. This should be clear to anyone who knows that the abolition of private land-ownership, and a new, even the ‘fairest’ possible, division of land, far from affecting commodity production and the power of the market, of money and capital, leads to their expansion” (“The Political Parties in Russia”, 1912, Collected Works, Vol. 18, pp. 52-3).

The liberation of the peasant from the bonds of natural economy, the development of a “modern” industry, utilising the reserves of labour and capital supplied by a “modern” agriculture, the creation of a national market and, crowning it all, the glorification of “national unity”, of “national culture”, and of all the “modern” attributes of the State power: all this has always been, and always will be, the programme of capitalist accumulation.

3. And yet Marxism, far from restricting itself in a bourgeois revolutionary movement to issuing formal demands for a national State and political democracy, makes the most rigorous assessment of the role of the social classesin all revolutions. The appearance of an industrial proletariat in China, as in tsarist Russia or Europe in 1848, indicated to communists the necessity for a class organization which would utilise the crises of the pre-bourgeois regime for its own political purposes. This is the line of the Communist Manifesto and of the October Revolution; a line that Marx named “permanent revolution”. In his Supplementary Theses on the colonial question presented at the 2^nd Congress of the 3^rd International, Roy stressed the importance of this perspective of independent and continuous struggle for the proletariat in the colonies:

“Foreign domination constantly obstructs the free development of social life; therefore the revolution’s first step must be the removal of this foreign domination. The struggle to overthrow foreign domination in the colonies does not therefore mean underwriting the national aims of the national bourgeoisie but much rather smoothing the path to liberation for the proletariat of the colonies (…) In the first period the revolution in the colonies will not be communist; if however from the very start the communist vanguard emerges at its head the revolutionary masses will be brought on to the correct path along which, through the gradual gathering of revolutionary experience, they will reach the hidden goal”.

By imprisoning the Chinese proletariat, from the very start of the revolution, in “the bloc of four classes” – political formula of the present “people’s democracy” – Mao’s party has marked the break, by the whole of the backward East, from the tactics so gloriously expounded by Russian Bolshevism.

4. The permanence of the revolutionary process which was to bring the proletariat of the backward countries to power, would make sense, in terms of the final victory of Communism, only if the proletarian revolution succeeded in spreading to the metropolises of Capital. In the second foreword to the Russian edition of the Manifesto, Marx wrote that Russia could only escape the painful phase of capitalist accumulation: “if the Russian revolution becomes the signal to a proletarian revolution in the West, so that both complement each other”.

Lenin’s International not only took up this perspective again for Soviet Russia, but extended it to the whole of Asia. We quote here from the theses of the Baku Congress in 1920:

“Only the complete triumph of the social revolution and the establishing of the Communist world economy can liberate the peasants of the East from ruin, poverty and exploitation. Therefore, no other course is open to their liberation than allying themselves to the revolutionary workers of the West, to their Soviet republics and simultaneously fighting the foreign capitalists as well as their own despots (the landowners and the bourgeoisie) until the complete victory over the world bourgeoisie and until the final establishment of the Communist regime”.

It is well known how Stalinism turned this thesis on its head by making Russia’s economic and diplomatic success the universal criterion of Communism’s progress. Beijing goes even further in repudiating it: instead of seeing the victory of the Western proletariat as the only prospect for social liberation in the East, Beijing makes the cause of the international proletariat dependent on the outcome of the bourgeois national revolts in Africa and Asia.

5. In opposition to the Stalinist theory of “building socialism in the USSR”, and the tactical extensions that the degenerated International gave to this theory in China, Trotski has the historical merit of defending the unabridged view of the revolutionary process which was triggered by the first World War and the October Revolution. Thus, in his “Theses” of 1929 on the permanent revolution he declared:

“The completion of the socialist revolution within national limits is unthinkable. One of the basic reasons for the crisis in bourgeois society is the fact that the productive forces created by it can no longer be reconciled with the framework of the national State. From this follow, on the one hand, imperialist wars, on the other, the Utopia of a bourgeois United States of Europe. The socialist revolution begins on the national arena, it unfolds in the international arena, and is completed on the world arena”.

Thus the theory of the permanent revolution is applied to each isolated proletarian dictatorship, both those whose economic structures are ripe for certain socialist changes and those in which they are still very backward. No more than Hitler’s Germany, Stalinist Russia couldn’t arrogate to itself the national privilege of “building socialism” within its borders. But on the other hand, Trotski insisted:

“The development of the world revolution eliminates the question of countries that are ‘mature’ or ‘immature’ for socialism, in the spirit of that pedantic, lifeless classification given by the present programme of the Comintern. Insofar as capitalism has created a world market, a world division of labour and world productive forces, it has also prepared world economy as a whole for socialist transformation”.

Democracy and the Proletariat: The National Question

6. By installing the dictatorship of the proletariat in a petty-bourgeois country which had experienced neither parliamentary regimes nor developed capitalism, the Russian Bolsheviks dealt a death-blow to the reformism of the 2^nd International which had made bourgeois democracy, and its “progress”, an absolute condition for the “transition” to socialism.

Half a century later, not content with considering constitutional reforms and democratic methods as the royal road to socialism, the renegades define socialism itself with bourgeois terms like “people’s democracy” or “State of the entire people”. Those who destroyed Lenin’s International have but one slogan and one creed: independence of the various “Communist” parties, non-intervention in the internal affairs of the “national” parties.

In explaining the collapse of the 2^nd International, the 1919 Manifesto declared:

“But the centre of gravity of the workers’ movement during that period remained wholly on national soil, wholly within the framework of national States, upon the foundation of national industry, within the sphere of national parliamentarianism”.

We deny that the way the 3^rd International ended up was inevitable. World capitalism and the imperialist wars had just shifted this “centre of gravity” on to the international arena, not just for the advanced capitalist countries, but also for the oppressed countries where the national colonial question arose to its fullest extent.

7. The national question arises as a specific question for the proletarian movement only in the revolutionary phase of capitalism when the bourgeoisie storms the bastions of power in order to complete its social and economic transformation. During the mature phase of capitalism, on the other hand, if any workers’ party puts out a “national programme” demanding the perfecting of the representative or economic system of the bourgeois State, it constitutes a programme for class collaboration and for “defence of the homeland”. That is why Marxism has always strictly defined with reference to geographical areas these two successive phases of capitalism.

“The epoch of bourgeois democratic revolutions in Western continental Europe embraces a fairly definite period: approximately between 1789 to 1871” wrote Lenin. “This was precisely the period of national movements and the creation of national States. When this period drew to a close, Western Europe had been transformed into a settled system of bourgeois States, which as a general rule, were nationally uniform states. Therefore to seek the right to self-determination in the programme of the West-Europe socialists at this time of day is to betray one’s ignorance of the ABC of Marxism. In Eastern Europe and Asia the epoch of the bourgeois democratic revolutions did not start until 1905. The revolutions in Russia, Persia, Turkey and China, the Balkan wars – such is the chain of world events of our period in our ‘Orient’” (Lenin, “The Right of Nations to Self-determination”, 1914, Coll. Works, Vo l. 20, pp. 405-6).

Today, this phase is also concluded as far as the entire Afro-Asian area is concerned. Everywhere more or less “independent”, and more or less “popular”, national States have arisen since the end of the Second World War which, in a more or less “radical” way, have promoted the accumulation of capital. For this reason alone, Chinese “extremism” can no longer be depicted as the theory of a national revolutionary movement. Instead it is the official ideology of an established bourgeois State, a programme for class collaboration with all that that implies in terms of “socialist” phraseology.

8. Even during the period of bourgeois democratic revolutions, communists mustn’t make a fetish of the “national question”, and should never place resolving it above the interests of the class and their own struggle. The revolutionary proletariat must never forget that its historic task is to destroy the bourgeois State and its relations of production in order to build a society where classes will disappear, along with distinctions between States and even between nations.

As capitalism develops it tears down national boundaries with its commodities and its armies. As destroyer of property relations, capitalism breaks down national entities and imposes its forms of world domination upon the most advanced countries as upon the oppressed peoples. Therefore communists should not expect capitalism to create a harmonious “society of nations” where relations between States are regulated in conformity with “human rights”. They were however entitled to hope that the overthrow of world capitalism might mean that the East would be able to escape the phase of capitalist accumulation and constitution of bourgeois national States.

Lenin also said: “We cannot say whether Asia will have had time to develop into a system of independent national States, like Europe, before the collapse of capitalism, but it remains an undisputed fact, that capitalism, having awakened Asia, has called forth national movements everywhere in that continent, too; that the tendency of these movements is towards the creation of national States in Asia; that it is such states that ensure the best conditions for the development of capitalism” (ibid., p.399). 9. The Third International had foreseen the different ways in which the world revolution might develop:

• Simultaneous victory of the proletariat in the West and the East
• Victory of the proletariat in the industrial centres and independence for the colonies under the national bourgeoisie
• Victory of the proletariat in the colonies and delay of the communist revolution in Europe

But it never considered the victory of a block of classes to be a lasting revolutionary perspective to which the proletariat in the backward countries should link its destiny. The theses of the 2^nd Congress, which Roy dedicated especially to China and India, in any case stressed how necessary it was for the proletariat to detach itself from the “national” bourgeoisie:

“Two movements can be discerned [in the oppressed countries] which are growing further and further apart with every day which passes. One of them is the bourgeois-democratic nationalist movement, which pursues the programme of political liberation with the conservation of the capitalist order; the other is the struggle of the propertyless peasants and workers for their liberation from every kind of exploitation. The first movement attempts, often with success, to control the second; the Communist International must however fight against any such control, and promote the development of the class consciousness of the working masses of the colonies”.

10. The history of the Chinese workers’ movement and of the political tradition of the Communist Party of China is one of rejection of this demand made by the International. Already having entered the Guomindang in 1924, the young Chinese Communist Party (CCP) gave its support to the “three people’s principles”, Asiatic variant of the formulas advocated by Lincoln (“Government of the people, for the people and by the people”) and the bourgeois French revolution (“Liberty, Equality, Fraternity). As Trotski pointed out, the fusion of the Communist Party of China with the nationalist party had nothing to do with the tactics of temporary alliances which Marx considered acceptable during a bourgeois democratic revolution and which had been used by the Bolsheviks in Russia. It was a case of a merger on principle, renewed by Mao Zedong at every”stage” of the Chinese revolution even after the defeat and destruction of the Guomindang. Indeed in 1945, in his report “On Coalition Government” he would declare:

“These views of ours are completely in accord with the revolutionary views of Dr. Sun Yat-Sen… struggle against foreign feudal oppression to deliver the Chinese people from their miserable colonial, semi-colonial and semi-feudal plight and establish a proletarian-led, new-democratic China, whose main task is the liberation of the peasantry, a China of the revolutionary Three People’s Principles of Dr. Sun Yat-Sen, a China which is independent, free, democratic, united, prosperous and powerful. This is what we have actually been doing” (Sel. Works, Vol. III, pp. 230 and 232).

From the Russian Revolution to the Canton Commune: the Revenge of the Mensheviks

11. It is in the analysis of the events of 1905 that Bolshevism found its tactics confirmed and which separated it definitively from the Menshevist current. Lenin stated that in Russia “the bourgeois revolution is impossible as a revolution of the bourgeoisie”. Thus the proletariat cannot be expected to wait until the bourgeoisie has carried out its political and social tasks (overthrowing tsarism and abolishing feudal property) before launching its own struggle. Leading the social movement without restricting it within bourgeois juridical forms (the constituent assembly) was the meaning of the slogan: “the democratic dictatorship of the workers and peasants” and “All power to the soviets!”. The result of these tactics was not the establishment of a bourgeois democracy but of the open dictatorship of the proletariat.

In combatting the theory of the “stages” of bourgeois revolution which Stalin already supported at this time, Lenin recalled in March 1917 the essence of the conflict between Bolsheviks and Mensheviks:

“Ours is a bourgeois revolution, therefore, the workers must support the bourgeoisie, say the incompetent politicians in the camp of the liquidators. Ours is a bourgeois revolution, we Marxists say, therefore, the workers must open the eyes of the people to the deception practiced by the bourgeois politicians, teach them to put no faith in words, to depend entirely on their own strength, their own organisation, their own unity, and their own weapons” (“Letters From Afar”, Coll. Works, Vol. 23, pp.297-308).

12. Stalinism has done its utmost to prevent the application to the colonial countries of the principles and lessons of the October Revolution, and to this end it has supported a typically Menshevik interpretation, according to which the imperialist yoke rendered the “national” bourgeoisie of the backward countries more revolutionary than the Russian anti-feudal bourgeoisie. In reply to this theory of Bukharin, Trotski wrote:

“A policy that disregarded the powerful pressure of imperialism on the internal life of China would be radically false. But a policy that proceeded from an abstract conception of national oppression without its class refraction and reflection would be no less false (…) Imperialism is a highly powerful force in the internal relationships of China. The main source of this force is not the warships in the waters of the Yangzijiang, but the economic and political bond between foreign capital and the native bourgeoisie” (The Chinese Revolution and Stalin’s Theses, 1927).

Without an analysis of the class relations in China, or in the other colonial countries, it was impossible to understand either the essence of the agrarian question or the phenomenon of the comprador bourgeoisie, or finally the role of the “warlords” and the other nationalist generals such as Jiang Kai-shek and Wang Jing-wei, to whom the International looked for “allies” but found only hangmen.

13. “The Asiatic revolutions have again shown us the spinelessness and baseness of liberalism, the exceptional importance of the independence of the democratic masses, and the pronounced demarcation between the proletariat and the bourgeoisie of all kinds” (Lenin, “Historical Destiny of the Doctrine of Karl Marx”, 1913, Coll. Works, Vol. 18, pp. 584-5).

Such are the lessons that Lenin drew after 1913 from the first wave of bourgeois national revolutions in the East: Russia (1905), Persia (1906), Turkey (1908), China (1911). And Trotski, shortly before the ending of the second revolutionary wave with the massacre of the Guangzhou (Canton) proletariat in 1927, would sum up the bitter lessons of the International’s tactics as follows:

“From the theses of Stalin it follows that the proletariat can separate itself from the bourgeoisie only after the latter has tossed it aside, disarmed it, beheaded it and crushed it under foot. But this is precisely the way the abortive revolution of 1848 developed, where the proletariat had no banner of its own, but followed at the heels of the petty-bourgeois democracy, which in turn trotted behind the liberal bourgeoisie and led the workers under the sabre of Cavaignac. Great though the real peculiarities of the Chinese situation may be, the fundamentals that characterized the development of the 1848 revolution have been repeated in the Chinese revolution with such deadly precision as though neither the lessons of 1848, 1871, 1905 and 1917 nor those of the Communist Party of the Soviet Union and the Comintern had ever existed”.

And during the great battles of the Chinese revolution between 1924 and 1927, it was not actually the future of an “independent, prosperous and powerful” China which was compromised for many years, but the future of the entire workers’ movement in the colonies, for an infinitely longer, and much more painful, historical period.

14. By joining the Guomindang, and dispatching its “ministers” to the nationalist government in Guangzhou, the CCP wasn’t making a smart tactical manoeuvre to increase its influence as the International in Moscow would have had it believe. It was renouncing its principles and subordinating its action to the national strategy of the bourgeoisie. Stalin took this position to its extreme consequences, and the “theses” he published in April 1927, more than a year after Jiang Kai-shek’s first blow against the Communists, took a “classical” form. Indeed adhesion to “the people’s three principles” did not imply just the simple recognition of abstract principles, the “common belief of the workers and the bourgeoisie in the national movement”. According to the doctrine of Sun Yat-Sen the “three principles” corresponded to “three stages” in the development of the bourgeois revolution:

• the first, “military”, stage was to translate the principle of nationalism into practice through the unification of China;
• the second, “educative”, stage was to prepare the people for political democracy;
• the third, and final, stage was to realise this democracy and introduce “the welfare of the people”.

Stalin adopted these same “stages” in his “theses” renaming them anti-imperialist, agrarian and soviet, only for him the massacre of the Chinese proletariat signified the ending of the “first stage”, during which Communists were neither to broach the agrarian question nor consider leaving the Guomindang. All the Stalinist parties would take up this policy again in the colonial countries. In China, where it was used for the first time, it revealed itself as open class betrayal, abandoning the insurgent proletarians in the main industrial centres to the blood-thirsty repression of Jiang Kai-shek.